Marxismoa eta kristautasuna

 

     Kasu sonatu bat, marxismoaren eta kristautasunaren, edo marxisten eta kristauen topaketarena praxian, positiboegi amaitu ez zena, Frantziako apez langileen esperientzia izan zen, oihartzun handikoa gure artean ere. Mementoan, konfrontazio-espirituak agintzen zuen alde bietan. 1953ko udako greben ondoren lehertu zen polemika handia: prentsa burgesak komunistatzat salatu zituen apez horiek; L'Humanité egunkari komunistak dialektikoki baliatu nahiko du salaketa horrexetaz, komunismoaren garaipena Elizaren gain erakusteko, eta abar^[1]. Azkenean, Erromak esku hartu zuen esperientziari akabera emanez. Documentos (15) koadernoetan, Santamariak gorabeherotako gotzainen gutun pastoralak eta deklarazioak bildu eta iruzkindu ditu, testu guztiak irakurle espainolei eta hegoamerikarrei zuzenean ezagutzera emateko^[2].

     Santamariaren espiritua orokorki «ezkerra» eta kristautasuna biltzekoa izan da beti. Hori, memento batzuetan, Mitterrandi buruzko artikulu sinpatiaz bete batekin erakutsiko du^[3]; edo Espainiako bozketan garaipen sozialista naturaltasunez onartuz^[4], bakearen alde marxisten eta kristauen elkarlana errebindikatuz, edo mila beste modutan, eguneroko martxan. Espiritu hori —edo horren beharraren kontzientzia— beharbada Santamariaren titulu batekin adieraz daiteke ongiena: «Construir solidaridades»^[5].

     Alegia, Santamariak haragitu eta hedatu nahi lukeen espiritua gure egunotan da bereetan Marxek deus maite ez bide zuena. Muturrak lotu, antagonismoak erlazio harmoniko bihurtu, Hegelek egin nahi izaten omen zuen. Marxek, alderantziz, azken bururako jomuga harmoniko bat amesten bazuen ere (klase gabeko gizartea), orain berehalako txokea bilatzen zuen, gatazka eta gaindipena, ez akordiozko gaindipena^[6].

 

A Marx le fastidiaban todas las posiciones concordistas o armonizadoras que en su tiempo trataban de buscar la paz social y de suavizar los males de la sociedad capitalista. Para convencerse de ello basta leer, entre otros muchos textos, los párrafos que dedica en el Manifiesto Comunista a los que él llamaba 'socialistas burgueses': «estas gentes que quieren paliar las lacras sociales a fin de mejor defender así a la sociedad burguesa». Y Marx da a continuación una lista que parece exhaustiva de este tipo de personas: «economistas, filántropos, humanitarios, mejoradores de la situación de la clase obrera, organizadores de obras benéficas, protectores de animales, fundadores de sociedades de templanza, falsos reformadores de todo pelaje». Está claro que todas estas personas le molestan a Marx, y esto por la simple razón de que son gentes que quieren paliar, armonizar, o allanar las contradicciones de la sociedad, en lugar de afrontarlas de modo real a nivel de lucha de clases^[7].

 

     Beste jarrera, elkartzekoa, solidariotasunak eraikitzekoa, kooperazio edo lankidetzakoa, Santamariak sozialismo premarxistarekin, «utopikoarekin» (adiera marxistan)^[8] identifikatzen du:

 

... solidaridad, comunitarismo, mutualismo, cooperativismo, reciprocidad, federalismo, armonía de las fuerzas sociales para el progreso, la paz, la ley, el orden y el bienestar colectivo fueron, en efecto, los principales tópicos manejados por aquellos 'socialistas burgueses' que se llamaron Saint-Simon, Fourier o Proudhon^[9].

 

     Santamariak, beharbada izaeraz, baina batez ere konbentzimenduz, bigarren bide horretatik jo beharra zegoela pentsatu du, bai kristau gisa eta bai euskaldun gisa^[10], gure errealitatearen gogoetan nahiz haren transformaziorako ekintzan. Lanaren kontzeptuan, adibidez, edo Hirugarren Munduaren arazoan.

 

Lanaren kontzeptuaz

 

     Badago «primum vivere» ateraldi eskolastikoei eratxiki bat, elementala delako beti errazegi ezikusia intelektual usteko ez-elemental askok: lehenengo eta behin sinple-sinple jan egin behar dela mundu honetan, gero poetarik egongo bada, bere mintzaira demiurgozkoan mintza dakigunik, filosoforik egongo bada, espekulazio goitarretan entretenituz dabilenik, edo juristarik egongo bada, gizartea zuzenbidezko harremanetan oinarrituta nola eratu hausnartuko duenik^[11]. Gizakia, fisiologiako edozein tratatuk irakasten digunez, premiaz betetako animalia da, beharretako izakia, kontu handia eta arta zehatza eskatzen duena. Giza gorputzak egunero hamabi mila litro inguru egurats-aire zupatzen, transformatzen eta botatzen du arnasan; goibehe jakinen arteko tenperaturan mantendu behar da; hirurogeita hamar bat gramo albuminoide behar du irentsi, hiru bat gramo gatz, hiru litro aldean ura; mila eta zortziehun kaloria haizatzen du bere baitatik eta beste bostehun xahutzen du janari hotzak berotzen, arnasako ura lurrintzen, bihotzaren lanerako beharrezko energia sortzen, etab. Gizakia bere inguruarekin lotuta funtzionatzen duen mekanismoa da, haren parte nolabait, eta burubidatu beharra dauka bere beharrizanak asetzekoak nondik edo handik eskuratzeko: jakiak bildu, berokiak atondu, atsedena eta loa ziurtatuko dizkion egokierak paratu, etab. Ez gara pentsatzera gelditzen, baina gizaki gehienen ordu gehienak zereginotan pasatu ohi dira. Horri guztiari lana edo ekonomia deritzo.

 

Marx tuvo el mérito de introducir el trabajo entre los grandes temas de la reflexión filosófica. Para él, el trabajo es una función esencial, una categoría del ser humano, la relación normal entre la Naturaleza y el hombre, el medio de realización de la potencia transformadora que en éste se encierra. Mediante el trabajo, el hombre, especie de demiurgo, modifica continuamente el mundo y puede incluso alterar su propia condición natural^[12].

 

Lanaren mundua eta Eliza sozialki ez daude harreman onegietan^[13]. Lanaren gogoeta filosofikoa ere, tamalez, kristautasunetik at, are kristautasunaren aurka hein batean, garatua da^[14]. Orain, lanaren mundu horri begiratu nahi zaionean, haren gogoeta filosofiko kristaua ezinbesteko bilakatu da.

 

El propósito que ahora anima a los reformadores cristianos del mundo del trabajo —a los cristianos que creen que hay algo más que la caridad benéfica, la justicia conmutativa y la conservación de las estructuras económicas tradicionales— no puede ser realizado a fondo sin una filosofía adecuada. Sólo un pensamiento profundo puede dar solidez a una acción duradera^[15].

 

     Marxen ideiek lanari buruz karga immanentista handi bat daukate barruan. Mundua helburua da bere baitan; ezer ez dago haren gainetik, ez hartatik landa. Giza lana hor sartzen da, helburu estralurtarrik ezin zaio seinalatu. Monismo marxistak ere badu pisua teoria honetan: Marxentzat gizakia Naturaren parte besterik ez da; materia eta espiritua ez dira errealitate beraren bi kara baino.

     Lanaren filosofia materialistari buruz buru, Santamariak lanaren filosofia pertsonalista ipintzen du («orain» eraikitzen ari dena: 1958)^[16], haren laburbilduma hau eskainiz:

 

La filosofía personalista del trabajo parte de unos principios muy distintos que los del materialismo dialéctico, si bien en algunos puntos podría llegar a consecuencias análogas a las de éste. El hombre, materia y espíritu, cuerpo y alma, es portador de una personalidad. Esto significa que conduce sus propios actos libremente, siempre más allá, siempre hacia un destino ulterior. El trabajo es, pues, la manifestación creadora de la voluntad de un ser libre. Pero la acción transformadora del hombre no es ilimitada; se encuentra ante un mundo que no ha sido hecho por él, sometido a unas leyes que él no puede modificar, religado a una existencia que él no ha fabricado. En el trabajo hay la parte de la materia y la parte del espíritu; ningún trabajo humano es exclusivamente manual, ninguno tampoco es exclusivamente intelectual. En el trabajo existe la parte de la indigencia: el desgaste, la fatiga, y un aspecto de frustración y de imperfección que parece inherente a todo acto humano. Pero existe también la parte de la superabundancia, la contribución a una acción inteligente, constructiva y, en cierto modo, re-creadora del mundo. En el trabajo hay además una comunicación de bienes de todas clases. El trabajo religa al hombre con la sociedad; le sitúa en una comunidad de seres libres semejantes a él^[17].

 

     Teorikoki lanaren gogoeta kristau sakon bat oraindik egiteko badago, sozialki hainbat aurreiritzi oker desegiteko dago, batez ere bat, Santamariaren lumara behin eta berriro datorrena, gai hau darabilenean (aipatu testuan ere ikusi duguna: «ningún trabajo humano es exclusivamente manual»). Batetik intelektual askoren gutxiespena dago, beren gogoeten gai duintzat ezagutzeko lana^[18]. Sinesgaitza eman lezake, intelektualak ezkertiarrak izatea ia obligazioa zen garai baterako. Baina:

 

'Hay que ser un intelectual para ignorar lo que es un proletario', exclamaba no hace mucho tiempo el escritor Francis Jeanson. Que esto pueda decirse en una época en que los intelectuales dedican montañas, y aun cordilleras, de papel a exponer sus ideas sobre el proletariado es un hecho muy significativo. Por desgracia, la miseria social, el suburbio, la condición proletaria, habían llegado a ser para muchos intelectuales un puro motivo literario^[19].

 

     Langileen eta intelektualen arteko urruntzearen bi kausa nagusi aipatzen ditu Santamariak. Bat kultura orokorrekoa da, eskulan edo jopuarena eta burulan edo liberala bereiztera ekarri gaituena, «el embrujo helénico que aún cautiva al alma occidental: la concepción del trabajo físico como pura esclavitud»^[20]. Ekarpen biblikoa ahaztu gabe:

 

Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra de que saliste [...]. Así, en la maldición bíblica, estas dos necesidades van unidas en un mismo contexto: la necesidad del comer y la fatalidad del morir^[21].

 

Bigarren kausa, kultura orokorraren menpekoa zalantzarik gabe, hezkuntza-sisteman bertan dago:

 

La causa tal vez más importante del aislamiento en que hemos vivido universitarios y obreros radica en el clima de nuestra educación [...]. Nunca se lamentarán bastante las consecuencias demasiado patentes que para la buena formación de los jóvenes tiene su separación docente por clases sociales. En realidad debería ser al contrario: la educación habría de acercar al mundo del trabajo a los jóvenes que viven demasiado ajenos a esta casi esencial actividad humana. La solidaridad social debería encontrar en la escuela su más sólida base: no sólo los hijos de los obreros, sino, sobre todo, los hijos de los 'profesionales' y de las gentes más acomodadas deberían, por ejemplo, aprender un oficio en la escuela^[22].

 

     Eskulanaren birbaliapenak Santamaria eskuaren beraren fenomenologia egitera darama Vialatoux irakaslearekin^[23]. Kuriosoa da, urteotan hainbat euskaldun itzuli da nonbait eskuaz gogoetara^[24]. «La mano del hombre es una mano espiritualizada», ohartu du Santamariak.

 

La mano no es una zarpa, ni una garra, ni una aleta, sino el instrumento por excelencia, el organum organorum de un espíritu encarnado [...]. Al fin y al cabo —eskulanaren gutxiespena eragin duen tradizio grekoari aipamen eginez berriro—, no es el cuerpo carcelero y el alma cautiva, ni el cuerpo corcel y el alma jinete —viejas y equívocas imágenes de reminiscencia platónica—. La mano es justamente el símbolo visible y actuante de la unidad del ser misterioso que somos. Por medio de ella, nuestro pensamiento penetra en el mundo de la materia y lo altera. La mano acaricia, palpa, estruja, rompe el espacio físico en su derredor; pero también piensa o ayuda a pensar. No es enteramente paradójico el dicho de Anaxágoras: «El hombre piensa porque tiene manos». También el aquinense nos recuerda, en su perfecto equilibrio, que «el hombre tiene razón y manos». Es peligroso concebirlo, pues, como un espíritu angélico cuando realmente es un ser corpóreo espiritual^[25].

 

     Esan daiteke, ideietan edo kontzientzian bederen, «lanaren zibilizazioan» gaudela dagoeneko.

 

Hemos llegado a un tiempo en que felizmente el trabajo encuentra una valoración adecuada. Quiérase o no, nos encontramos ante una «civilización del trabajo» en la que el ser trabajador no constituye ya ningún desdoro ni revela una condición inferior^[26]. Al contrario, el hombre que no trabaja, estando en condiciones de hacerlo, puede ser visto con desprecio por los demás. Es justo que, en medio del duro quehacer que la circunstancia económica nos impone, todos los que trabajamos, sea cual sea el útil o herramienta con que lo hagamos, nos sintamos orgullosos y contentos de ser eso: trabajadores^[27].

 

     Hainbat mingarriagoa gertatzen da orain errealitatearen eta kontzientziaren artean kontraesana. Errealitatean lana merkantzia bat baita; beraz, lanaren gizatasun guztiaren uko biribila^[28]. Ordea, gizartearen kontzientzia-maila honezkero exijitzen ari denez,

 

... en una sociedad bien organizada el trabajo no debe ser únicamente un medio de ganarse la vida, sino una actividad ennoblecedora de la persona humana. Debe ser la base universal de la promoción humana^[29].

 

     Hauxe izan liteke solidariotasunak eraiki beharra ederki erakusten duen adibide bat. Izan ere, nahikoa ikusi da langile-mugimenduaren historian konfrontazioek, alderdikeriek ez dutela lortzen problemari behar bezala buru egitea, osotasunean. Noizbait langileria politikoki askatzea planteatu zen, ustez eta horrela, eskubide politikoen jabe, langileok hiritar ekinkor eta erantzuneko bilakatuko zirela eta beren askatasunaren egile. Laster ikusi zen ilusio hutsa izan zela hori. Hau da, askatasun politikoak, askatasun ekonomikoaren osagarria gabe, gehiago faboratzen zituela edukitsuak, ezedukiak baino.

 

Las masas proletarias, apenas sacudidas por las revoluciones liberales, volvían a caer de nuevo en su letargo. Materia amorfa, terrosa e inerte, los políticos no podían esperar de ella ningún impulso constructivo y sí sólo movimientos ciegos y catastróficos desprendimientos de tierras que se hunden o agitación de olas que se encrespan^[30].

 

Orduan iraultza sozialak etorri ziren, edo erreforma sozialen eboluzio-mugimenduak, langileriak bizimodu ekonomiko franko eroso eta konfortagarria lortu ahal izan baitzuen. Etorri ote zen orduan langilea bere burua pertsona bezala ikustera, komunitatean partaide ekinkor bilakatzera?^[31].

 

Entonces se produjo el hecho menos esperado: a pesar de la legislación social, a pesar de las ventajas materiales y de la seguridad real en el orden económico, el hecho proletario subsistía en el fondo, aunque bajo un barniz resplandeciente de progreso material. El genuino sentimiento de la libertad y de la dignidad personal no había nacido en las almas. Asomaba, al contrario, por el horizonte el fantasma de la sociedad-máquina. Utopistas y profetas anunciaron la tragedia inminente: los totalitarismos materialistas y tecnocráticos^[32].

 

     Zer jazo da? «La libertad política y la libertad económica no sirven a la persona sin la libertad espiritual»^[33]. Alegia, holako arazoetan ez dago filosofia, ideologia, politika alderdikoietan ibiltzerik, bakoitza bere aldetik: heldu beharra dago arazoari, denok batera eta maila guztietan, solidarioki.

 

Hirugarren Munduaren arazoa

 

     Egunero jaten dugun pribilegiatuok ez dugu pentsatu ohi jatea gure beharra dela: ez baitzaigu egiten problema, are gure sukaldariek arte eta plazer ere bihurtu baitigute bazkatzea.

     Orduan ez dugu pentsatu ohi gizadiaren parte handi bat egunero beharrak azpian hertsatua bizi dela; hertsapenak gizakia deusgizatu egiten duela, aberetu, piztitu, gaiztotu lagun hurkoaganako, otso bihurtu. «No pensamos en que una gran parte de la humanidad vive en un estado de ayuno crónico y se consume en una especie de autodestrucción permanente»^[34]. Ez dugu pentsatzen gure milioika anaia goseak bizi direla. Gosea ez dela fenomeno fisiologiko soila, baizik hondamen kultural, moral eta pertsonal arras sakona. Ez dugu pentsatzen egunero-egunero haurrak, agureak, gazteak, goseak hil egiten direla.

     Mantenuaren beharrean, gizakiaren aurreneko obligazioaren iturria eta gainerako beste guztien prototipoa dago, Santamariak Simone Weilekin dioskunez, autore horren pasarte hau aipatuz:

 

Es una obligación eterna respecto del ser humano, la de no dejarle sufrir de hambre cuando se tiene la posibilidad de socorrerle. Esta obligación, por lo mismo que es la más evidente, debe servir de modelo para trazar la lista de todos los deberes eternos del hombre con el hombre. Si se plantea esta cuestión a cualquier persona, se verá que nadie piensa que un hombre pueda ser considerado como inocente, cuando, teniendo alimento en abundancia y encontrando a su paso a otro medio muerto de hambre, pasa ante él sin darle nada^[35].

 

Hori horrela, ezin diogu ez galdetu geure buruari, errugabe har ote genezakeen gaurko gizadia, guztiz jakinaren gainean bere umeetatik erdiak goseak hiltzen uzten dituela, heren bat oparotasunean gainezka bizi den artean.

     Eta guk, zuk eta nik, gure bazkari erraza jan ote genezake kontzientzia onean, kezkatu gabe, zerbait egin gabe? Eta zer egin? Non dago errua, zein da egoera honen eragilea, zer egin liteke erremedioa jartzeko? Inork ez daki.

 

Es casi imposible reconocer a los verdaderos culpables. Incluso los dirigentes políticos y sociales más importantes creen poder justificar su propia irresponsabilidad fundándose en la impotencia en que se encuentran para poner remedio a los males. Las buenas voluntades aisladas no bastan, en efecto, para luchar contra este estado de cosas. Se ha operado una especie de 'colectivización' del pecado; el mal moral se ha encarnado en estructuras y situaciones sociológicas; el egoísmo y la pasión han adoptado formas legales y moralísticas que pretenden exigir nuestro respeto y nuestra colaboración [...] Un estado de pecado colectivo, de una atmósfera de iniquidad, en la que todos estamos sumergidos y las responsabilidades se hallan ya tan diluidas que parecen suprimir los escrúpulos y adormecer las conciencias^[36].

 

     Mundua lehenago sekula ez bezalako ugaritasunean egon eta itxuragabeki goseak harrapatu duen Hirugarren Munduaren^[37] arazoa batez ere marxisten kontua izan da, eta Inperialismoaren teorian arakatzen eta esplikatzen zen, 1960 aldera arte behintzat, buruhauste partikularrik gabe, horretarako Marxen eta Leninen testuek aski ziruditela. Pasatu beharreko fase bat zen, munduko Iraultzara iristeko. (Halere, edo horrexegatik, Hirugarren Munduko herriak ustiapen basa horretatik pasarazten zituen kapitalismoa, progresista omen zen, etab.). Hirugarren Munduko iraultza batzuek (Vietnam, Kuba), eta horietan ikusitako bloke komunistaren arrakalak (Sobiet Batasuna, Txina), batez ere «koexistentzia bakezkoa»^[38] deituaren hedapen praktikoak hurrengo urteetan, zalantzan ipini zituzten teoriok, beste analisi eta balorazio modu batzuetara leihoak irekiz. Bi datu garrantzizko agertu dira une honetan antzokian: bat, borrokari kristauen parte-hartzea Hirugarren Munduko herrien askagintzan (ez analisi ekonomiko soilekin jardunez, marxistekiko motibazio desberdinekin, etab.); eta bi, kontraesan ekonomiko-sozial ebakorrena kapitalismo/sozialismo bereizketa geografiko bihurtzea, Ipar/Hegoa alegia, ordura arte onartutako bloke ekonomiko-ideologikoen lekuan edo gainetik. «Marxistaren» ondoan, eta harekin borroka batean, kristauak bere planteamenduak aurkez zitzakeen orain. Engoitik, arazoa ez da bando batena edo bestearena, kontzientzia galdu ez duten jende guztiena baizik.

 

La coexistencia pacífica ha contribuido, en parte, a tranquilizar a los poseyentes, que ahora ya no parecen tan dispuestos a mostrarse 'generosos' con los desposeídos. Y en este punto debe hacerse observar que no se trata de distancias entre países capitalistas y países socialistas, sino [...] entre países ricos y países pobres [...]. Resulta que los países socialistas ricos no siguen en el terreno económico internacional una política económica más generosa que la de sus homólogos capitalistas^[39].

 

Eskandalua unibertsala da. «El diez por ciento de la población humana dispone del ochenta por ciento de la renta mundial»^[40].

     Arazo ekonomiko hori, Santamariaren planteamenduan, «injustizia sozialaren» bilakatzen da: «Esta injusticia puede ser considerada en el plano internacional o también en la vida interna de los estados»^[41]; eta berau «bekatu kolektiboaren» gero:

 

... se ha producido una especie de contagio o de encanallamiento colectivo y no está de manera alguna fuera de lugar el repetir la afirmación de Péguy de que la sociedad entera se halla en estado de pecado^[42].

 

Alegia, (kristauarentzat behinik behin) ez da aski errealitatea prozesu ekonomikoen kontzeptuetan soil analizatzea eta balioestea: «errealitateak», besteak beste, gizarteko harremanetan deshumanizazioa, moralgabekeria, egoismoa, zapalketa, hots, «bekatua», ia lege naturalen naturaltasunarekin inplikatzen ditu-eta. Errealitateak, beste datu askoren artean, giza kontzientzien jarrerak ere biltzen ditu bere baitan (kolaboraziozkoak, erresistentziazkoak). Egia da ez dela nahikoa, oraindik Marx errepikatu beharra baldin badago, gizabanakoen borondate on edo gaiztoen gorabehera soil gisa ulertu nahi izatea memento sozialak^[43]; baina ez da zilegi egitate sozialetan gizakiaren eta gizarteen borondatea, erantzukizuna, kontzientzia jokoan ez baleude bezala kontsideratzea ere, makineria itsu baten halabehar erantzun gabeko deterministaren itxurarekin. Errealitatea ez da moralki neutroa. Hirugarren Munduak auzitan jarri, orduan, gure erantzukizun pertsonala bai, baina batez ere gure zibilizazio-eredua bera jartzen digu. «El llamado orden social no es sino un cierto orden en el desorden o un desorden consagrado»^[44].

     Auzitegi orokor horretan, puntualki auzitaratua, bai Elizak eta bai tradizio liberalak giza eskubide oinarrizkotzat ezagutu izan duten jabego pribatuaren balioa aurki genezake, esate baterako. Pobreen bistan diru-xahutze ponperiatsuak ospatzea izaten da edukitsuen haizekerietako bat. Halako kasuren baten aurrean, Santamariak ez du isildu bere inpresioa^[45]. Baina barnagoan printzipiozko arazoa planteatzen da: jabeak bere edukitasunekin egin ote lezake nahi duena? Edukitzailearen eskubideak ez ote du zerikusirik —baldintzarik, mugarik— ezedukien eskubideekin?

 

El hecho de que la Iglesia —erantzun du Santamariak— defienda la propiedad individual como uno de los derechos inalienables y de las garantías de independencia y de dignidad de la persona frente a la presión de la colectividad, que en todo momento amenaza aplastarle, no quiere decir que acepte como bueno un modo de concebir la propiedad que haga de ésta un valor absoluto y un obstáculo insuperable para la justa distribución de bienes entre los hombres [...]. La propiedad privada no es un absoluto, sino que depende en gran medida de la situación y del servicio del bien común general.

 

Hori ahazten duelako dauka kristau jende askok

 

... la falsa conciencia de que el poseyente tiene derecho a gozar de su bien independientemente de la situación de los demás hombres [...]. Contra esta actitud hay que decir que tal modo de pensar y de obrar es objetivamente inmoral^[46].

 

Horra «bekatu kolektiboko» bekatuetarik bat.

     Barrurago, pertsonaren duintasuna eta eskubideak era honetan zanpatzen dituen zibilizazioaren zentzuaz galdegin liteke, hau da, zibilizazio honetan solemneki «eskubide pertsonal sakratuez» mintzatzeak erraz ezkutatzen duen hipokrisiaz edo anbiguotasun ankerraz^[47]. Idazleren bati bere adierazpen askatasuna galaraztea, konforme, pertsonaren eskubide aitortuen aurka dago, eta Mendebalde aseko gizarteak berehalaxe muntatzen ditu eskandaluak horrelakorik ekialdean edo Hirugarren Munduan agitu orduko: antzara burges papobeteak oso sentibera dirudi pertsonaren eskubideon errespetu kontuan. Sakratua baita berarentzat patxadaz gosaltzeko hautetsia duen egunkariaren askatasuna eta puntualitatea goizero. Eta zein eskandalizatzen da zer ahoratu ez daukan milioi eta milioien gosaltzeko eskubide alferraz, egunkari gabe izanda ere? Pertsonaren eskubideez mintzatzeak, Mendebalean ohiko adieran, zentzurik ez duen, edo negargarria bakarrik duen, egoeran kausitzen da gizadiaren gehien-gehiengoa.

 

En tanto no se reconozca el derecho de los pueblos al desarrollo, a la justa distribución de las riquezas del mundo, a la independencia económica y a una efectiva independencia política y cultural, no habrá medio de garantizar a los ciudadanos de esos pueblos un verdadero sistema de derechos y libertades^[48].

 

     Zer egin mundu honekin, hori da kontua.

 

¿Qué hacer? Esta es la gran cuestión, la misma que se planteó Lenin en las vísperas de la revolución de octubre. Yo no estoy tan seguro de que la respuesta revolucionaria, la de la revolución armada, sea la mejor, porque ya vemos a dónde han ido a parar los sucesores de Lenin. Pero sin duda hace falta una revolución en el mundo. ¿Qué clase de revolución? ¿Por dónde y quién?^[49].

 

     Santamariak sinetsia dirudi egoera horrek noizbait eztanda egin beharra daukala. Hirugarren Munduari laguntzeko egiten diren proiektuak-eta, azkenean, adar-jotze batzuk dira. Herri aberatsak geroz aberatsago, pobreak geroz pobreago ari dira bilakatzen. Hirugarren Munduko herriak, ez Ipar aberatsarekin konparazioan bakarrik, beren barruan ere, aurrera ordez atzeraka doaz. Gaur jaiotzen diren umeak gurasoak orain diren baino txiroagoak izango dira bihar berak^[50].

 

Si Occidente no tiene sensibilidad suficiente para captar este problema ni generosidad para atacarlo a fondo, su estructura social no podrá resistir los próximos embates históricos^[51].

 

Horrela, bere kontzientzia falta («bekatua») mehatxu bihurtzen da Mendebalarentzat.

     Dena dela, kristauak, beharbada iraultzara deitzen ez badu ere, deitzen du ekintzara, marxistak bezalaxe, egoera hori errotik aldarazteko.

 

Ante las enormes desigualdades que existen entre los hombres la conciencia cristiana genuina se subleva, se encoleriza con ira santa y exige a todos los hombres honrados que se entreguen con ardor a remediar este lamentable estado de cosas, a hacer que la distribución de los bienes terrestres entre los hombres sea realizada de un modo más perfecto y equitativo. En otros tiempos no existía ni conocimiento exacto de la situación ni medios técnicos para realizarla. En el estado a que ha llegado la humanidad no existe ya disculpa^[52].

 

Komunistak eta bakea

 

     Arazoa aipatu bakarrik, labur-labur: bake-propaganda «komunistak», hainbat eta hainbat literato (Sartre), intelektual (B. Russell) eta zientifiko (F. Joliot-Curie eta I. Joliot-Curie) ospetsuk ere faboratuta, egundoko sakada izan du Gerra Hotzean^[53]. 1950 aldera, mobilizazio etengabe batean dardarka eduki dute iritzi publikoa filmetarako espioitza-istorioek (Rosenberg senar-emazteenak, adibidez, biak heriotzara kondenatuak), Mundu mailako Bake Kongresu erraldoiek, ikerketa zein esperimentu atomiko amerikarren aurkako sekulako kanpainek, eta abarrek, edo berdin alderantzizko aldagoi antikomunista bero-beroek. Bestetik, labur esateko, nazioarteko komunismoak Stalini obeditzen zion itsu-itsu. Tenka maximo egoera horretan, haizu ote zen katolikoarentzat bakearen alde komunistekin «kolaboratzea»? Problema oso delikatua izan da tenore horretan. Izan ere, Vatikanoa ez zegoen sokatira horretatik libre; Eliz hierarkiak oso hurbildik kontrolatu nahi izaten zituen, artean, mugimendu laikoak; mentalitatea, katolikoen artean, ez zen arrunt irekiena ere. Katoliko bakezale batzuk «kontzientzia-objekzioa» egiten ere hasi ziren, gerra atomikoaren berezko immoralkeriagatik: baina Aita Santuak berehala deitu zituen ordenara^[54]. Santamariak bere trebetasun diplomatiko eta kalkulu matematiko guztia ipini behar izan du jokoan, nazioarteko Pax Christi-ko idazkari gisa erantzun «garbi» bat emateko, «Responsabilité et limites du membre de Pax Christi à l'égard de la paix temporelle» Kongresu-azalpenean: haizu, bai; baina kontuz, eta beti obedientziaren azpian, eta bakea absolutizatu gabe^[55]...

     Pentsamendua, esan gabe, esanda uzteko arte behar horrekin, irakurleak ohartuko du testu frantsesa komunistak izendatu ere egin gabe pasatu dela.

 

Tous les hommes de bonne volonté, tous ceux qui aiment vraiment la paix, et qui travaillent et qui se sacrifient réellement pour elle, méritent notre aide et notre sympathie. Car tous ces hommes-là, même s'ils ne sont pas chrétiens, réalisent une action noble et digne et accomplissent leur devoir moral en travaillant pour la paix et pour la concorde des peuples^[56].

 

Testu hori Argentinan espainolez eman denean, sori iruditu da komunistak beren izenarekin aipatzea: «Pues todos esos hombres, aun cuando no sean cristianos, aun cuando sean comunistas, realizan naturalmente una acción noble y digna»^[57].

     Denborarekin, esan daiteke, horrelako problemak, konpondu baino gehiago, desagertu egin direla, giroarekin eta mentalitate-aldaketarekin.

 

Marxisten eta kristauen elkarrizketa

 

     Elkarrizketaren beharra giza natura sozialari datxekio^[58]; eta, halere, zenbait aldartetan, nekez ikasi egin behar izaten da:

 

Necesitamos aprender a conversar, aunque esto sea difícil en un pueblo como el nuestro, pueblo de grandes afirmaciones y de actitudes absolutas. El momento exige, hoy más que nunca, esta conversación, que nosotros quisiéramos estimular: diálogo entre generaciones, entre familias de espíritus, entre creyentes e incrédulos^[59].

 

Elkarrizketa zintzorik gabe ez dago aurrerabide sozialik, esaten du hemen Santamariak: «Sin el diálogo, sin la mutua y libre fecundación de los espíritus —por peligrosa que esto pueda resultar a veces— no cabe un progreso intelectual ni social»^[60].

     Arriskutsua izan elkarrizketa? «De hecho el diálogo, que debiera servir para engrandecer a los hombres, se utiliza también para encanallarlos»^[61]... Arreta horiek pixka bat harrigarriak eman lezakete. Eta eman baino, izan dira beharbada hainbat harrigarriagoak garai horretarako, arrazoia ikusten denean.

     Postmodernia kontzeptua 1980ko hamarkadan hedatu da gure artean, batez ere Lyotarden liburuari eskerrak^[62]. Baina Lyotardek berak 1950eko azken urteetan kokatzen du gizarteak aro postindustrialean eta kulturak postmodernoan sartu omen diren puntua. Egia esan, hemen ez zaigu axola postmoderniak zehazki noiz daukan jaioteguna^[63]. Santamariaren bibliotekako hark arretaz irakurri eta erruz azpimarratutako liburu batean^[64], É. Bornek nahikoa xehe azalduta eta kritikoki balioetsita dator frantsesez^[65] Romano Guardiniren saioa Moderniaren akaberaz^[66]. Romano Guardinik, Maritainek ere erabiltzen zuen eskema batekin, dakusanez, Erdi Aro jainkotiaren aurka, Errenazimentuak aro «jainko gabe» bat hasi omen zuen, beste balio gizatiar eta mundutar batzuen inguruan —egia errebelatuaren aurka arrazoimenaren sistema—, eta honezkero sistema hori («Modernia») lur jota omen dago^[67]. Orain, Jainkoak emandakorik gabe eta berak asmatutakorik ere gabe geratu da gizaki edo gizajo mendebaldarra: egiaren eta adimenaren naufragio honetan, dena eztabaidagarria da berriro, dena da subjektiboa, argumentuaren lekua solasak hartzen du, «admitiéndose tácitamente —Santamariak deritzonez— que toda opinión puede ser buena, con tal de que encuentre alguien que la defienda con brillantez»^[68]. Hemen, bide batez, ezinbestekoa zen sofista grekoak aipatuta aurkitzea. «Quizás —susmatzen du Santamariak— el agnosticismo larvado, que hoy trabaja interiormente a nuestra civilización, es una de las causas de la importancia que ésta concede al diálogo»^[69].

     Baina, bat, karia nobleago eta jasoagorik badagoela elkarrizketarako gaur ere espero du, oro har, Santamariak^[70]; eta, bi, mundu modernoaren krisi horixe litzateke marxisten eta kristauen elkarrizketarako kausa gehigarri bat, axola gabezia ideologiko eta utzikeria moral orokorraren zibilizazio nagi honetan, biak direlako nolabait «sinestunak» mundu zuzenago eta gizatarrago batean^[71]. Elkarrizketa egote hutsa, beste gabe, positiboa da^[72].

     Beste modu bateko trabak izan dira marxisten eta kristauen arteko elkarrizketa galarazi edo fruitu gabetu izan dutenak, sinesmenaren edo sinesgabetasunaren fenomenoa deformatzen zuten presio soziologiko inkisitorialak, bereziki. Izan ere,

 

... aunque la Inquisición hace tiempo que desapareció —con harto sentimiento de algunos— a título de institución pública, dotada de temibles poderes, la misma ha persistido y persiste como fenómeno social. Existen inquisiciones sociológicas de signos opuestos. Todo depende del país o del medio en que uno se encuentre sumergido. Así, por ejemplo, mientras en Rusia o en China no parece nada fácil ni cómoda la postura del creyente —permítaseme el eufemismo— conviene que veamos con claridad la otra cara de la moneda. Démonos cuenta de lo difícil que debe resultar el ser ateo —y sobre todo el proceder como ateo— en una sociedad como la nuestra^[73].

 

Halako giroan, elkarrizketak, hori egotera iritsiko balitz ere, esanahi faltsua edukiko luke^[74]. Halere, elkarrizketa zinezko bat posible egiteko adina aldatua dela giroa uste du Santamariak^[75].

     Solaskideengandik, hasteko, bakoitzak bere jarrera leial erakustea espero behar da. Ez da ezer irabazten bestearen postura ulertzeagatik, edo hari bidera irteteagatik, norberaren lekua galtzeraino joanda. Zentzu honetan, La Pira Florentziako alkatearen jokabidea Moskun izan daiteke elkarrizketa leialaren eredu bat. Ikustera joan zaizkion Sobiet Goreneko kideei, «Yo creo en la presencia de Dios en la Historia, y en la fuerza histórica de la oración» adierazi die xaloki. Egun horietan, superstizioak eta aurreiritzi erlijiosoak betiko erauzi behar direla, predikatuz, artikulu bat agertu du Pravda-k:

 

La Pira ha contestado con una larga disertación, en un banquete oficial, en la que ha asegurado, con su perenne sonrisa en los labios, que artículos como ése resultan ya anticuados, infantiles y poco científicos, y que la Prensa del Partido serviría mejor a los intereses rusos y a los del mundo si adoptase una concepción menos imbécil respecto al hecho religioso^[76].

 

Tonu berdinean jarraitu du Mosku Irratian, eta abarretan, bere jarrera fedezkoa azpimarratuz beti.

     Bestetik, solaskidearen ideiekin eztabaidatu behar bada, marxismoaren ateismoarekin adibidez, ideia horien esanahi positiboa, testuingurua, eta abar ulertzeko ahalegina egin beharko da; baina ez gutxiago ideia horien okerra, okertzat baldin badauzkagu behintzat, geure buruan ere borrokatzeko eginahala. Elkarrizketak purifikatu egin behar gaitu.

     Marxismoa ateista da. Kristauak ezin du ontzat eman ateismoa. Borrokatu egin behar du^[77]. Baina zer borrokatu behar du?

 

El ateismo no se encuentra aquí o allá. No puede ser identificado con esta o la otra ideología. No puede ser simplificado. Está siempre agazapado en algún rincón de nuestro propio espíritu. (Quien se sienta definitivamente libre de la desesperación, que arroje la primera piedra)^[78].

 

     Etsaiaren ideien —guretzat onargaitzen— positibotasuna bilatzea:

 

Marx no ignoró el hecho religioso, sino que a su modo lo englobó o lo incorporó a su síntesis. Entonces, como ahora, el espectáculo de una religión fuertemente lastrada por seculares supersticiones exigía un trabajo de desmitización. Este trabajo los cristianos pudieron haberlo hecho desde dentro. Marx lo hizo desde fuera o, más bien, desde enfrente y así nació su crítica terrible. Marx vio la religión sobre todo como superstición consolante. Quizás no le dejaban verla de otro modo^[79].

 

Alde horretatik, onartezina da Marxen ateismoa, nora heldu zen azken ondorioa; baina oso positiboa, gure purifikaziorako lagungarria, superstizioari eman dion jorratua.

     Zaila ikusten da marxisten eta kristauen artean zinezko elkarrizketa —ez dago garbi horrek zer izan beharko duen ere—. Batean, badirudi marxismoa gizartearen analisi-metodo soila litzatekeela eta ez legokeela propioki fedearekin gatazkarik zergatik eduki (fede garbiarekin)^[80]. Bestean, hain urruti eta hain ulergaitzak dirudite bata bestearentzat, egokiena kontzeptu arras orokor eta nahasietatik poliki-poliki hurbiltzen hasteak ematen baitu, hasieratik ez frontalki talka egiteko. Halako gai bat izan liteke, H. Lefebvre filosofo marxistak iradoki legez, alienazioarena:

 

Está comprobado, en efecto, que en las discusiones difíciles las palabras anfibológicas suelen ser un excelente recurso para lograr acuerdos sustanciosos, ya que no sustanciales. La noción de 'alienación' es lo suficientemente equívoca para que, a partir de ella, cristianos y marxistas puedan llegar a un terreno de diálogo práctico, sin dejar de mantenerse fieles a sus respectivas interpretaciones del mundo y de la historia^[81].

 

Alienazioaren behin-behineko definiziotzat «norberaren buruaren ezedukitasuna» onartzen badugu, jatorrizko bekatuaren dogmaren aitorle kristauek ez daukate zertan oztoporik eduki onartzeko gizakia oraintxe errotiko alienazio-egoera batean murgilduta bizi dela. Egia da gero, azken finean, salbazioa edo desalienazioa mundutik kanpo gauzatzeko helburua dela kristauarentzat. Baina hori ez da eragozpena gizadia denbora eta mundu honetan estekatzen duten loturak apurtzen orain gogotik lehiatzeko.

     Eta zer deritzo marxistak: gizarte komunista askatuan, burutuan, ustiapen ekonomikoa ezaba dadinean, gizartean ez dela egongo bekaizkeriarik, eta abarrik ere? Gizakia bere buruarekin osoki adiskidetua bizi ahal izango dela alegia?^[82]. Agian, pertsonari bere konplexutasun osoan justizia egiteko (gai honi kapitulu bat eskainiko diogu aparte), haren heriotzaren beldurrarekin, bizitzaren zentzuaren, zorionaren, sufrimenduaren itaunekin, eta abarrekin, marxismoak ere onartu egin beharko du murritzegia dela alienazioaren orain arteko bere kontzeptu soilki ekonomikoa; hau da, Adam Schaffek azaldu bezala,

 

... que el marxismo no ha ofrecido hasta ahora respuestas válidas a estas cuestiones precisamente porque no se ha desarrollado dentro de él una teoría adecuada del individuo humano^[83].

 

     Solaskide biek ikasi beharko dute batak besteagandik. Ari dira jada ikasten, Santamariaren ustez:

 

El marxismo representa el supremo esfuerzo del pensamiento materialista para dar una explicación del mundo; pero los marxistas parecen cada vez más convencidos de que esta explicación dista mucho de ser satisfactoria. Tampoco el cristianismo 'explicante', que tan de moda estaba hace tres cuartos de siglo y que ingenuamente pretendía ofrecer un esquema coherente y exhaustivo de todo lo divino y lo humano, tiene ya ninguna aceptación^[84].

 

Aldakuntzok ez dira, seguruenik, elkarrizketari eskertzekoak. Mundu-giroa bera doa aldatuz, eta, horrekin batera, kristautasuna eta marxismoa. Giro-aldaketak elkarrizketari eragiten dio; elkarrizketak, giro-aldakuntzaren jarraipenari.

 

Revisionismo cristiano y revisionismo marxista constituyen el gran hecho histórico de los diez últimos años. Y es por este doble revisionismo por donde la Historia tendrá que encontrar su salida en este momento aporético^[85].

 

     Pentsamenduko adostasuna da (ideologikoa) Santamariak elkarrizketatik edo eztabaidatik inoiz espero ez duena^[86]. Bilatu ere, «ambas castas de luchadores cristianos y marxistas», batez ere, ekintzan bilatu behar lizukete adostasuna: «El verdadero diálogo y la desmitificación definitiva de la alienación consistirán en ponerse a luchar contra ella»^[87].

 

Toribio Etxebarria jauna

 

     Esplikazio hurbilagoa bilatzea mereziko lukeen gaia da, atentzioa ematen duena baita, gerraondoa aurrera joan ahala, Toribio Etxebarria jaun sozialista eibartarrarentzat, sozialki kezkaturiko zenbait pertsonalista kristau euskaldunek jendaurrean erakutsi duen interesa ez ezik, begirunea eta begikotasuna (Arizmendiarrieta, etab.). Haren Metafísica a Urcola honelakoxe diosalaz agurtu zuen Santamariak:

 

Ez zindudan ezagutzen, ez naiz zurekin mintzatu inoiz ere; baina idazti hau leitu ondoan, antzinako adiskide zaitudala deritzait [...]. Gauza bat ipintzen duzu filosofiaren erdian, gizona alegia. Pertsonalista zara zu, ni bezala, oker ez banago^[88].

 

Eta gehiegikeria bat esatera ausartu izan balitz bezala (nola izango da pertsonalista, are kristau bat bezalako pertsonalista, marxista zahar bat!), autoritateen itzala bilatzen dizu segituan:

 

Izan ere, Emmanuel Mounier idazleak hau idatzi zuen 1946 urtean: «On peut être chrétien et personnaliste, socialiste et personnaliste, et, pourquoi pas?, communiste et personnaliste, si l'on est communiste d'une façon qui ne contredise pas aux valeurs fondamentales de la personne». Eta beste toki batean (Qu'est-ce que le personnalisme? liburuan) hau ere iskiribatu du berak: «Personnalisme n'est pas opposé à socialisme ou à communisme. Tout depend de quel personnalisme, de quel socialisme, ou de quel communisme il est question»^[89].

 

     Aspaldikoak ez ote dira, ordea, kontu horiek denak? 1946 oso urruti dago. Parajeotan gero ikusten diren marxistak, beste genero dogmatiko batekoak baitira. Hala dio Santamariak berak: «Harrez gero, nahiko euri egin du, eta nik ez dut oso ondo ulertzen, gaurko egunean (1967), egiazko komunista eta benetako pertsonalista batera izan daitekeenik»^[90]. Hain zuzen, itxikeria materialista hori da Toribio Etxebarriak ez daukana eta pertsonalismora irekitzen duena:

 

Zure gizonari buruzko ideiak zabalak dira. Errealitate guztietara —nahiz ikusgarri, nahiz ikusgaitz— zabaltzen da zure pentsaera. Derrigorrezkoa da, izan ere, horrelako zabaltasuna egiazko pertsonalismo guztietan. Bestaldetik zuretzat pertsona ez da abstrakzio bat, zerbait guztiz konkretua baizik.

 

Liburuan barrena, ondorioztatzen du Santamariak, «argiro ikusten da zure pertsonalismoa»^[91].

     Santamariari asko gustatu zitzaion Toribio Etxebarriaren liburua: «Es este uno de esos raros libros, en los que el lector se encuentra con un hombre además de encontrarse con un libro»^[92]. Pixka bat Baroja, pixka bat Unamuno, biengandik halere franko bestelakoa, guztiz obra pertsonala. Munduan zehar bere ibilaldien kontakizunean

 

... aparece así de pronto el moralista, que lo es por partida triple, por vasco, por socialista y por hombre de alma —esto se ve— medularmente religiosa. Su moral es noble, es generosa, sin dejar de ser realista. Con gusto se la propondría yo a algunos de los jóvenes marxistas que hoy pululan.

 

(Ezin utzi, horratik, maleziaz erantsi gabe: «Pero a lo mejor no les parecería lo suficientemente científica»^[93]).

     Toribio Etxebarria hil zenean, «yo sentía veneración hacia él», aitortu du Santamariak hildakoari eskainitako artikuluan.

 

La simple lectura de sus libros me hizo experimentar una de esas 'afinidades electivas' de que nos habla Goethe y que suelen sobrepasar la simple simpatía para revelarnos una especie de analogía de almas. Sin saber apenas nada de su vida, yo me sentí amigo espiritual de éste que había sido en tiempos un violento luchador^[94].

 

Toribio Etxebarriagan arima egiaz erlijioso fin bat deskubritu uste du Santamariak. Transzendentziaren zentzu isil sakon bat^[95]. Haren testu hau gogoratuz esan dio Santamariak agur mundu honetatik:

 

Este viejo socialista así probado, autor de este desahogo espiritual, a pesar de su búsqueda peregrina de muchos años, no ha acertado a hallar si Dios existe o deja de existir, aunque en verdad ha de decir que quisiera, que quiere, de todo corazón, con toda su alma y todas sus fuerzas, para decirlo con las palabras de la escritura, que Dios exista.

 

Eta bukatzen du Santamariak:

 

De todas las confesiones de fe pienso que no hay más humilde ni más bella que esta del hombre que se limita a confesar que «quiere que Dios exista». Para escribir este libro [El hijo del Hombre] Echevarría confiesa haberse desnudado de su positivismo, haberse vestido de santa ingenuidad, haciéndose como niño, que es como hay que hacerse para entrar en el reino de los cielos. Descanse en paz este buen amigo^[96].

 

     1982ko azaroan, Santamariak berriro Toribio Etxebarria gogoratu duenean, berriro polemika dabil Euskal Herrian, euskara dela-eta. «Tengo la impresión, quizás equivocada, de que entre los socialistas vascos del partido de Pablo Iglesias nunca existió simpatía alguna hacia la lengua vasca», aitortzen edo salatzen du Santamariak «Los socialistas y el vascuence» artikulutxo batean^[97]. Sozialistak, antza, tenore horretan ez dira euskara eskolan haur guztientzat sartze aldekoak.

 

Los enemigos solapados del euskera —deritzo Santamariak horri buruz— que se opongan a un planteamiento de este tipo cometerían a mi juicio un grave error al tratar de llevar a cabo un nuevo genocidio, esta vez subterráneo, pero análogo en sus fines a las brutales acciones del primer franquismo^[98].

 

Testuinguru horretan alegatzen du Toribio Etxebarria («del que parece que nadie habla ya»), haren Lexicón del euskara dialectal eibarrés lan itzela goraipatuz:

 

Yo siento un gran afecto por este hombre. Releo frecuentemente sus otros valiosos libros, que él mismo me regaló en tiempos, y me siento muy cerca de él en muchas cosas. — Sería quizás bueno que los actuales jóvenes socialistas del partido aprendiesen de Toribio Echevarría la lección de amor a nuestra vieja lengua^[99].