Bakea (I)

 

     Beti krisiaren horizontearen barnean, bakearen kapituluan ikusten da eskandalagarriena, modernitatearen proiektuak nola porrot egin duen goitik behera.

 

On nous avait dit que l'humanité atteindrait bientôt un état de civilisation, de maturité, de plénitude historique, dans lequel la brutalité des rapports collectifs entre les hommes serait bannie. Un régime de raison et de droit serait en train de remplacer, grâce aux progrès de la culture, les structures de force et d'esclavage^[1].

 

Horiek ziren modernitatearen itxaropenak eta agintzariak, ilusioak. Santamariak bere belaunaldiari egitea tokatu zaion bestelakoxe esperientzia erreala kontrastatzen dio: Mundu Gerra, nazismoa, Espainiako Gerra Zibileko piztikeriak, Aljeriako terrorismo biak, mundu guztiko diktadurak, masakreak... Baina, okerragoa, «la violence déborde largement le cadre de la guerre comme institution juridique [...]. C'est toute l'ambiance de notre monde qui est infectée de violence»^[2]. Hau da, esate baterako, egon beti egon da indarkeria, bortxa, baina orain haren legitimaziorako sistemak daude, lehenago ez bezala. Bortxa orain arrazoiaren zerbitzari bezala agertzen da.

 

Los terroristas, los sádicos, los racistas, los anarquistas, habían tratado, cada uno por su parte, de legitimar el crimen. Marx había establecido una nueva moral, adoptando como absoluto el sentido de la historia definido por él, y de acuerdo con la cual Jruschef justifica ahora^[3] la aniquilación de millares de hombres y la destrucción, si necesario fuese, de una nación entera, para que la historia avance hacia la sociedad sin clases [...]. Ahora bien [...], el otro incidente, el que las fuerzas francobritánicas provocaron en Egipto, resulta, bajo cierto aspecto^[4], más grave que el de Hungría^[5].

 

Bortxakeria, orain, bere filosofiarekin batera egiten da. Arma mortala da «morala» bera. Egiaz, indarkeriaren kultura eraiki du moderniak.

     Hautsitako, usteltzen ari den modernia horren hondakinetatik bakezko mundu bat berreraikitzeko xedez, urte askoan ahalegindu da Santamaria, lan teoriko nahiz praktikoan, hori jo baitaiteke haren egitasmo behinentzat.

     Zein da bakezaletasunaren eginkizuna? Denborarekin eta ingurumariekin, plan konkretuak ere aldatu egiten dira, noski. Santamariak, mugimendu bakezaleetan beti aktibo eta batzuetan erantzuneko nagusi, hainbat eratan azaldu du iritzia horri buruz. Ez da berdin 1950eko urteetan mintzatu ala 1980koetan; Euskal Herriko bakeaz jardun ala mundu osoaren arrisku nuklearraz; gaiaren bestelako planteamendua eskatzen du Gipuzkoako hezkuntzaren testuinguruak, Pax Christiko nazioarteko idazkaritzak baino, etab. Santamariak bere pentsamendua mementoari eta gertakariari oso lotua isuri baitu, batzuetan diferentziak arduratsuak izan daitezke, haren iritziak inoiz kontraesanezkoak iruditzeraino agian norbaiti. Hemen, haren pentsamenduari orokorki eta modu sistematikoan, ez historiko edo biografikoan, hurbilketa saio bat soilik entseatzea baita gure asmoa, xehetasun horiei ezingo zaie behar bezala jaramon egin. Adibide gisa bakarrik, kapituluan sartzeko, Santamariaren ekinaldiko hasiera eta azken aldeko bi testutxo aipatuko ditugu konparazio aldera.

     1957an, Pax Christiko nazioarteko idazkari da Santamaria, «Paz y pacifismo» idatzi du eta hauxe duzu hor kezka edo galdera nagusia:

 

¿Cabe evitar la amenaza de una tercera guerra mundial? La aspiración a una sociedad de naciones dotada de poderes completos y efectivos, en la que los conflictos y los litigios internacionales fuesen pacíficamente dirimidos, ¿puede ser realizada en el mundo de hoy?^[6].

 

Mundu Gerra ez dago aspaldi, deskolonizazioa martxan indartsu^[7] eta

 

... hoy los pueblos buscan —tanteando en medio de la mayor oscuridad— las bases de un orden político internacional más justo, más humano, más estable, un orden pacífico y armonioso entre todas las naciones de la tierra. Cansados ya de guerra fría y de paz armada, miran hacia el futuro como a través de un largo túnel del que esperan poder salir alguna vez^[8].

 

Baina —nekeak neke— Gerra Hotza tenorean oso bero dago, Aita Santua bera ez da batere fio bakezaletasun askorekin, Pax Christi nazioarteko Santamaria ere —komunistak dira egun horietako bakezale sutsuenak: «la propaganda de la paz ¿no se ha convertido hoy en una poderosa arma de guerra?»— goganbehartsu, irudikor eta fidantzia gabe ageri da.

 

Por desgracia hay muchos pacifismos espectaculares que se reducen a gestos y proclamaciones y que se empeñan en desconocer el gigantesco peso histórico que gravita sobre nuestro presente. Esta compacta y espesa realidad de la Historia no puede desvanecerse por un ligero soplo de buenas intenciones. Cabe también una utilización partidista, una utilización táctica de la idea de paz al servicio de fines egoístas o interesados. Tal utilización ha sido hecha innumerables veces en el curso de los siglos y hoy sigue haciéndose también. Desde César hasta Hitler, todos los grandes jefes militares emplearon las ofertas de paz para desconcertar y desmoralizar al adversario. No caigamos en la ingenuidad de creer que cuando los dirigentes del Este europeo, asimilando la aspiración y el deseo de paz de los pueblos, realizan sus amplias e inteligentes ofensivas de paz, proceden con mayor sinceridad que otros^[9].

 

Bakezaletasun absolutuaren edo inozoaren aurkakotasuna konstante bat da Santamariaren ibilbidean. Baina jarrera edo sentiera horrek ere beti ezin izan du eduki larritasun bera.

     Ez bedi ulertu besteak adina Santamaria bera dagoela ataka horretan, bakezaletasuna arma bezala erabili beharrak harrapatuta, bera ere fronte bietako batean gerrari, ordea^[10]. Santamaria deliberatua dago Pax Christirekin borroka errealista bat borrokatzera «en favor de un civismo internacional, en favor de una ciudad internacional o supranacional»^[11]. Nazioz gaindiko instantzia horren beharrak berak ebidentzian ipintzen du, hain zuzen, gaur egun nazio boteretsuen esku dagoela gerra eta bakerako erabakimena, eta horregatixe jokatzen dutela ahalmen horrekin beren interesetarako soilki. Errealitatea, oraingoz eta hasteko, horixe da. Zer egin lezake horren aitzinean kristau fededunak? Oraingoz eta hasteko, ez etsi behintzat. Arma eta odol artean bada ere, mundua izugarrizko aldaketak ari da jasaten. Liberalismoak, marxismoak, Europa XIX. mendean islatzen dute. Mundua ez da orain Europa. Errusia, Austria-Hungaria, Inperio zaharrak borratuak dira munduko mapatik. Britainia Handia, Frantzia, Belgika eta Holandaren menpeko herri andanaren libertate geldiezina doa aurrera, deskolonizazioa.

 

Si hay algo que se muestre prodigiosamente mudable y cambiante, aparte del mar —el inagotable Proteo de las mil y una formas—, es la faz de los pueblos. Los pueblos son como los océanos, profundos e indomeñables. Todo puede esperarse de ellos. Todo puede temerse. ¡Ay de los imprudentes navegantes de tales mares! La Historia, sin embargo, debe tener su lógica, debe tener su explicación, aunque ésta escape casi siempre a la aguda visión de los más finos observadores^[12].

 

Itsaso horren orain arteko historia ekaitzez eta itsasikaraz egin da, benetan. Inbasioz eta gerraz. «La visión mítica [1] que quiere hacerla consistir en un tejido de milagros es más propia para nutrir las estrofas de los poetas épicos que para llevar el convencimiento al ánimo de los juiciosos investigadores». Bigarren ikusmoldea, materialista, ikerlariona izango da [2],

 

... quienes pretenden reducirla a la violencia, al juego de los instintos fundamentales de la naturaleza humana [...]. La historia de la especie humana sería como la de cualquier otra especie, la resultante de un sistema de fuerzas naturales en permanente actividad, una historia de monstruos destruyéndose los unos a los otros.

 

Zer hirugarren posibilitate [3] geratzen zaio fededunari, munduaren patua horrela izateaz gero? «El pacífico, el manso, el amador de la justicia, el inocente, ¿tienen, en definitiva, algo que hacer en el proceso de la Historia?»^[13]. Santamariak beti hots egin du esperantza, fedea, esperantzarako arrazoi asko ageri ez zenean ere. Pesimismoa kristauak zilegi ez duen zerbait da. Eta itxaropena aldarrikatuko du orain ere, bi bloke aurrez aurre jarriak izan arren.

 

Lo importante es que quienes se sienten llamados por el Sermón de la Montaña encuentren su camino de paz también en este mundo. Acaso lo que el mundo desea, sin saberlo, es esto: la reconciliación, la paz, después de las dos grandes guerras mundiales. Quizá sea ésta una lamentable e ingenua ilusión, pero yo soy de los que aún abrigan la esperanza de que tras las gigantescas matanzas, tras los enormes odios, una era de paz y de reconstrucción vaya a iniciarse en el mundo^[14].

 

Hauek ziren 1950etako tornuak.

     1986an «El futuro del pacifismo» argitaratu du Herria 2000 Eliza-n Santamariak. Oraindik munduak bi bloketan jarraitzen du, eta abar, baina:

 

El pacifismo actual contrasta con el de la primera mitad del siglo, que era sobre todo un movimiento idealista más o menos identificable con el antimilitarismo. Su objetivo principal es la destrucción de las armas nucleares con todas sus consecuencias y, entre éstas, la de la superación del bipolarismo mundial^[15].

 

Efikaziaren arrazoia guztiz premiatsu bilakatu da. Orain —blokeak bloke—, arrisku nuklearra mundu guztiarentzat da mehatxu larria, edozein bloketatik datorrela berdin: ez dago printzipio ederren predikuaz etsitzerik, bakezaletasunak politiko bilakatu behar du, «también el pacifismo tiene que ensuciarse las manos»^[16]. «La fuerza del pacifismo testimonial sigue siendo grande, reconozcámoslo, pero quizás no lo es suficientemente para cambiar el rumbo de la historia»^[17]. Baina nola antolatu politikoki Alderdi bihurtu gabe?^[18]. Eta nola lortu eragin politikorik —Parlamentuan, eta abarretan— Alderdirik izan gabe? Ez dugu jarraituko. Horiek izan dira 1980etako kezkak.

 

Ezbaian Gandhiren inguruan

 

Gandhi amaba el sermón de la Montaña y veía en él la más grande y clara enseñanza social de todos los tiempos. Bienaventurados los pobres [...]. ¿Puede un político inspirar su acción en estas palabras? Esta es la gran cuestión de hoy, de hoy sobre todo, más que de ninguna otra época, ya que el progreso moderno ha acrecentado de un modo enorme la fuerza del positivismo político^[19].

 

Arazoaren aurrean kristau askok aurkitu duen soluzioa da bizitza pertsonal pribaturako edo komentuko bizitzarako uztea aholku ebanjelikoak, eta publikorako gupida gabe baliatzea «errealismoaren» printzipioak. Santamariarentzat onartezina da dualismo hori, mezu ebanjelikoaren faltsifikazioa da. Hein horretan,

 

... tenemos mucho que aprender los cristianos del pensamiento hindú y de hombres como Gandhi, Vinoba y ahora Shastri. Ellos han tratado de poner a prueba lo que nosotros proclamamos sin demasiada fe, es decir, el poder efectivo de la bondad en la acción temporal^[20].

 

Horiek ahalegindu egin baitira, zaila bazirudien ere, printzipio guztiz zorrotz haiei aplikazioa ematen politika errealean. Eredu bat kristauentzat.

     Eredu horren arabera, hain zuzen, Gandhiri, baina kristautasunean (haren filosofia edo erlijio hindu partikularrik gabe) jarraiki, planteatu du arrazismoaren aurka borroka Amerikako Estatu Batuetan Martin Luther King artzain baptistak. Santamariak biziki maite zuen. Maitasunaren predikari beltzak, zurien gorrotoak erailak, Jesukristo gogorarazten du: «es su figura moral la que irresistiblemente nos hace pensar en Cristo»^[21].

     Hirugarren adibidea, hau katolikoa, Edward C. F. Schillebeeckx belgikar teologoarena da, Santamariak osoki arbuiatzen duen bakezaletasuna:

 

Pretender imponer estos consejos [ebanjelikoak] en la vida social como si esto fuera la cosa más natural del mundo, no tendría evidentemente ningún sentido —idazten du Santamariak—. Pero hay algo peor y es querer extrapolar tales consejos a las instituciones políticas, a los Estados o los Gobiernos. Así, defender la idea de que los pueblos deben también poner en práctica el consejo de la otra mejilla, renunciando a los armamentos y a la guerra defensiva contra sus agresores, es algo por completo extemporáneo. Tal es sin embargo la postura de ciertos pacifistas cristianos que propugnan el desarme unilateral como la fórmula más adecuada ante el riesgo nuclear [...]. Este círculo virtuoso no es otro, en definitiva, que el de la no-violencia tan admirablemente definido por Gandhi: el pacífico con su absoluta inofensividad desarma al agresor y termina ganando la conciencia y la voluntad de este. Lo que traducido al lenguaje político querría decir en este caso lo siguiente: si Occidente se adelanta a renunciar unilateralmente a las armas nucleares los soviéticos se verán moralmente obligados a hacer lo mismo. Pero, ¿es esto así? La respuesta parece más que dudosa^[22].

 

     Hori dena handia da, ederra da: baina Santamariak ez du ziur ikusten bidea hori denik; oraindik Jesukristok zer esan askorik ez daukan mundu politikoan bizi gara, basatiki samar esateko.

     Hau da, gauden munduan gaudela, Mendiko Predikuak ez ote luke fiasko ikaragarria kausatuko, Estatu batek haren arabera antolatu nahiko balu? Horrek ez du agian ezer erakusten Mendiko Predikuaren aurka; dezente bai, gauden munduaren aitzi; eta asko, gauden munduan Prediku hura besterik gabe aplikatzen saia ledinari buruz. Ebanjelioa eta mundua pentsatzerakoan (tenka horregatik ez dira faltatu, mendez mende, zismak eta heresiak) problema hori dago beti. «Un esencialismo político que sólo tuviera presentes los principios sería impracticable»^[23]. Ideala eta errealitatea dira politiko zuhurrak (eta moralak) ahokatzen jakin behar dituen bi mutur. Horregatik da zuhurtasuna erantzun moraleko politikoaren oinarrizko bertutea^[24].

     Zuhurra ote da «gandhismoa», «ez-bortxa» edo bortxa gabezia, gauden (Mendebaleko) munduan? Santamariaren ebazpena, azken finean, ezetz da; nire ustez, baina, ez da hain erantzun sinple eta laburra ere.

     Politikan efikazia ez da eskakizun teknikoa bakarrik, morala ere baizik: politika oro efikaza izateko dago. Gandhik ere efikazia bilatzen zuen «ez-bortxazko» (bortxa gabeko) borrokarekin^[25]; are, Indiaren deskolonizazio-borrokan ingelesekin, armak baino efikazagotzat jotzen zuen jokabide hori. Gandhiren bakezaletasuna, hortaz, ez da sortu armen uko hutsetik, arma konbentzionalak gainditzen zituela uste zen ideia batetik baizik^[26]. Bestela esan, Gandhiren armen eta gerraren ukoak ez du esan nahi haien kondena morala, zapalketaren eta injustiziaren aurkako jaikiera baita gizatasunaren forma duinena beti, zentzu zabal eta beteenean haien gaindipena baizik^[27]. Eta hortixe sortzen da haren problematikotasuna.

 

Está claro, pues, que Gandhi no es un pacifista absoluto y que deja a salvo el derecho de un país a defenderse si es atacado. Pero esto no obsta para que, una y otra vez, repita que la no-violencia es el mejor y más eficaz medio de defensa. Desgraciadamente esta afirmación gandhiana no ha sido probada por los hechos^[28].

 

     Hemen bi puntu daude jokoan: bat da gerra justuaren posibilitatea (printzipioa) salbatu beharra kristauarentzat. Berez, bakea, besterik gabe, ez da ez ona eta ez txarra, eta bai ona eta bai txarra izan daiteke: kristauarentzat bakea bera sekula ez da absolutu bat.

 

La moral católica no acepta la idea de que la paz deba ser considerada como un bien absoluto o supremo. Al contrario, dicha doctrina afirma que la paz está subordinada a la realización de otros bienes, como la libertad y la justicia, sin los cuales no puede ser nunca una verdadera paz^[29].

 

Hori da bakezaletasun kristaua beste hainbat faltseria bakezaletatik^[30] garbi bereizten duena. Are, herri batek, erasotzen badute, defendatzeko eskubidea ez ezik^[31] obligazioa dauka defentsarako gertu egoteko^[32]. «Si el derecho a la defensa fuese totalmente excluido, como quieren los partidarios de la no-guerra, el panorama moral de la Humanidad sería, por demás, trágico y tenebroso»^[33]. Adiera horretan, kristautasuna ez da bakezale absolutua, eta Gandhi ere ez.

     Beste puntu bat «ez-bortxazko» borrokaren posibilitateen balorazioari dagokio.

 

Gandhi presentó su no-violencia como una alternativa a la agitación terrorista de la India. Pero sus métodos han sido a menudo mal comprendidos en Occidente [...]. Algunos políticos confunden aquí la no-violencia con el no-empleo-de-la-violencia. Es decir, que confunden la no-violencia con el violencia-no, que es cosa muy distinta. La violencia es la negación del hombre y el no gandhiano a la violencia resulta ser en realidad una especie de 'negación de la negación'. Este no es pues un no afirmativo, que conduce a un tipo de lucha por la justicia y por la liberación de los pueblos sumamente enérgico y combativo a condición de no ser ni sangriento ni mortífero^[34].

 

Borrokabide hori zilegi dela, esan beharrik ez: baina, kasu, ez gerra baino gehiago, hau da, absolutuki eta edozein zertzeladatan, hura bezalaxe baldintza batzuen azpian baizik, horietako batek efikaziarekin zerikusia daukala beti. Zapalkuntza eta injustizia dagoenoro, eginbehar morala da hura gainditzen modu efikazean ahalegintzea. Ikusitakoa da eta ez dago eztabaidan bortxa gabeko borroka efikaza eta, beraz, zilegizkoa izan daitekeela baldintza zenbaitetan (India), helburu jakin batzuen eremuan (beltzen giza eskubideen konkistarakoan, adibidez, printzipioz eskubide horiek aitortuak dauzkan gizarte demokratiko batean). Aitzitik, esperientzia horietatik abiatuz, auzitan dago «ez-bortxazko borrokaren» ideia unibertsalizatzea eta nolabait absolutizatzerik ba ote dagoen. Santamariak pertsonalki eta hurbiletik ezagutu ditu teoriko eta aktibista gandhizaleak,

 

... tipos notables que estaban completamente persuadidos de la idea de que en nuestro mundo occidental super-civilizado es posible encontrar alternativas no mortíferas a las guerras internacionales y a las luchas armadas de carácter revolucionario^[35].

 

Alegia, «la no-violencia [...] es considerada por muchos como un método de lucha política adaptable a todas las situaciones»^[36] (beste edozein bortxazko borroka moldek zilegitasunik gabekoa lirudike, hortaz). Bakezaletasun horrek de facto bere burua absolutizatu egiten du nolabait, dela zuzenean gerra orori gaizki iritziz, edo dela zeharka bezala ez-bortxazko borrokari edozein kasutan gerrari baino hobe iritziz (sakonki efikazago nahiz moralago):

 

De leur côté les pacifismes d'inspiration gandhienne, chrétienne ou simplement philanthropique, nient que l'on puisse construire quoi que ce soit de bon ou de juste, au moyen de cet instrument épouvantable, aveugle, irrationnel, inhumain, qu'est la guerre moderne, soit qu'elle ait lieu entre les États capitalistes, soit qu'elle adopte la forme de guerre révolutionnaire^[37].

 

Jarrera horretan, desarmatze eskakizuna baldintzarik gabekoa da, esaterako, hainbat hori omen delako jokabide zinez ebanjelikoa, aipatu den Schillebeeckxen maneran, nola ekintza horren bertute efikazetan benetan sinesten delako: «El principio del desarme unilateral está en la esencia misma de la doctrina de la no-violencia. Es así cómo concebía Gandhi su teoría de la 'espada del espíritu'»^[38].

     Â«La idea de Gandhi, ¿es realmente exportable a otros horizontes?»^[39], itauntzen dio Santamariak bere buruari.

 

Confieso —erantzun du berak— que nunca he llegado a estar plenamente convencido de esa posibilidad. Pese a su evidente mérito y generosidad, los pequeños ensayos de no-violencia realizados en los países occidentales, como por ejemplo el de Luther King, carecen en absoluto de trascendencia histórica^[40].

 

     Bi kari daude ezintasunerako. Ez-bortxa gandhitarra mundu-ikuskera konkretu batean dago habiaratuta, ideia erlijioso-filosofiko jakin batzuek sostengatzen dute, bortizten dute, mamitzen eta ernarazten dute. Alta, bada, ideia horiekin ezina da eta ideia horiek gabe ezinagoa ez-bortxa Mendebalean aplikatzea. Uste dut berriro bi sailetan bereiz genezakeela Santamariaren objekzio hau: Gandhiren ideia [a] sozial-politikoak ezin partekatuzkoak zaizkio mendebaldar moderno bati, oro har; [b] haren aurretiazko edo sustrai erlijioso-filosofikoak lekurik edo bizirik gabekoak dira, orobat, pentsamendu moderno mendebaldarrean.

     [a] Gandhiren pentsamendu soziala «guretzat» erreakzionario hutsa da: Erdi Aroko edo antzinagoko kontzeptua; mendiko monje baten edo San Frantzisko Asiskoaren inozentziazko, «guretzat» irrealismo ilargitarrezko, politikaren ikusmoldeduna.

 

Gandhi puso en movimiento a millones de hombres y mujeres con sus campañas de no-cooperación y de desobediencia civil [...]. Ahora bien, junto a esta grandeza que todo el mundo reconoce, las ideas políticas y sociales de Gandhi eran enormemente retrógradas. Defendió las castas, el culto de la vaca y otras tradiciones indias enteramente anacrónicas. Como fórmula para resolver los conflictos de lucha de clases propuso que se entablasen relaciones o cruces familiares entre patronos y obreros. En plena guerra escribió a Hitler para convencerle de que se convirtiese en un buen muchacho y aseguró a los norteamericanos que los indios serían capaces de contener un posible ataque japonés utilizando solamente los medios no violentos. Todo lo cual resulta ridículo para la mentalidad occidental. De este modo Gandhi es un personaje absolutamente indigerible en Occidente [...]. Gandhi no puede ser, pues, imitado ni copiado. Aunque algunos de sus métodos pudiesen ser válidos aquí, deberían ser re-inventados casi totalmente^[41].

 

     [b] Muin-muinean, bortxa bai/ez baino barrenago eta lehenago, gandhismoak erronka anitz erradikalagoa adierazten du Mendebalarentzat, hemen hartu den zibilizazio edo kultur eredu «makinistarena» berarena, hain zuzen.

 

Gandhi echa en cara a los occidentales este desaforo [natura guztia lorrintzen ari den industrialismoa] en su libro Su civilización y nuestra independencia. Gandhi lanza, como un desafío a la mentalidad occidental, ideas como, por ejemplo, la del culto a la vaca, que no pueden menos de extrañar y escandalizar a los occidentales. Lo que no ha comprendido aún la mayor parte de éstos, es el significado simbólico que este culto tiene en el cuadro de la cultura hindú. El mismo Gandhi lo ha explicado alguna vez: la vaca simboliza el mundo de los seres animados que no hablan, es decir, el mundo infante de las plantas y de los animales. El culto de la vaca viene a ser, pues, algo así como una especie de sacramento ecológico, lleno de profundas vivencias, mediante el cual el hinduismo trata de infundir a los creyentes un inmenso respeto hacia ese mundo de los animales y de las plantas que el bárbaro occidental cree poder explotar y destruir a mansalva^[42].

 

     Ebanjelioen jatorriaren antzeko humus espiritual horretan kokatzen da bortxa gabezia gandhitarra.

 

La no-violencia es ante todo, una regeneración o conversión moral. Supone, según las palabras del propio Gandhi, 'una ausencia completa de mala voluntad, de odio y de resentimiento'. Sólo en un segundo o tercer tiempo puede relacionarse con las luchas políticas o sociales y en cualquier caso esta misma relación con lo temporal no es sino la consecuencia y el resultado de un estado de espíritu absolutamente desprovisto de pasiones y apetencias mundanas. La acción no-violenta requiere, pues, una previa y larga ascética personal, una purificación del cuerpo y del alma que excluya toda hipocresía, todo fariseísmo, toda insinceridad, todo 'doble juego oportunista' [...]. En el fondo, la verdadera fuerza de la no-violencia no es sino la fuerza del amor [...]. Pero está claro que el hombre occidental no cree apenas en la fuerza del amor. Prefiere creer sin duda en la fuerza de la fuerza^[43].

 

     Santamariak ere hala errepikatu izan du: «Más que el desarme de los ejércitos lo que se impone es el desarme de los corazones»^[44]. Baina, barne-barnean, hori taktika bat edo kalkulu bat baino gehiago eta zailago izaki,

 

... existe el peligro de que se adultere sustancialmente la idea gandhiana al interpretarla desde nuestro contexto occidental [...]. Así, nuestras mentes occidentales tienden a considerar la no-violencia como una fuerza más entre otras: un método de acción, una manera de ejercer la violencia sin aparente violencia. En fin, una táctica^[45].

 

     Hori da dena? Hainbeste ibili Gandhiren ondotik eta, azkenean, Gandhi ezin da Mendebalean aplikatu, eskasa baino ez dirudi lorpenak.

     Â«E pure si muove», Santamariak berak protestatu du konklusio horren aurka. Hori ez da dena, ez da hasiera besterik. Hori ezin izan daiteke gure azken konklusioa.

 

Debe haber, en efecto, algo que permita conseguir que las luchas guerreras de todo tipo vayan siendo poco a poco reemplazadas por acciones de otros géneros, más humanos y racionales que aquellos^[46].

 

     Nik uste dut ebanjelioekin dagoen problemaren antzekoa dagoela gandhismoarekin Santamariarentzat. Bi gauza behar direla. Aurrenik, ideia horietan pertsonalki eta sakonki sinesten duen jendea; gero, ekintza konkretu ez-bortxazko efikazak asmatzen eta antolatzen jakitea. Gandhiri buruz, batzuetan hura kritikatu egin duela ikusten dugu; defendatu, kritikatua izan den bestetzuetan; Santamaria sigi-saga jardun da idazkeran, non-zeren arabera joz. «Soluzioa ez da, baina bai bidea», ulertu behar dugu ausaz. Egin ere, aplikaziorik ez omen zeukala gorabehera, Santamariak behin eta berriro hel egingo du Gandhigana edozein bortxa-arazo konkreturen aurrean, Euskadiko indarkeriaren kasuan, adibidez.

 

Por imperativos morales y humanísticos —irakurtzen diogu 1981eko apirilean—, y también por imperativos políticos, debe rechazarse el empleo de la violencia armada. Pero la renuncia a la violencia no debe significar el abandono de su objetivo justo, como lo es la libertad de un pueblo. Difícilmente puede uno imaginarse que el pueblo vasco pueda algún día ver plenamente reconocido su derecho a un auténtico autogobierno —un autogobierno que merezca este nombre— si no es mediante una dura y larga batalla política. Ahora bien, ¿qué clase de batalla política puede ser ésta y por qué medios debe ser llevada adelante? Perdóneseme esta digresión, pero esta pregunta trae inevitablemente a mi memoria el recuerdo de Gandhi y de su no-violencia, la cual no fue, en modo alguno, la postura blanda, pacifista y puramente testimonial que algunos se figuran [...]. No estamos ciertamente en la India de 1925. Pero no es disparatado esperar que el espíritu de la no-violencia pueda también soplar de alguna manera sobre nuestro pueblo^[47].

 

Itxaropen berdinarekin jarraitzen du 1982ko otsailean, ez-bortxazko borrokak, autentikoa izateko (eta, luzarora, efikaza), etikoki animatua izan behar duela azpimarratuz: «las técnicas no-violentas no sirven para nada cuando se las corta o separa de sus auténticas raíces espirituales»^[48]. 1983ko maiatzean, giro polemikoan orain ez-bortxaren alde, Santamariak azalpen hau eman du, ene iritziz nahikoa ongi definitzen duena bere jarrera:

 

Que el balance histórico de la no violencia sea hasta ahora por completo insuficiente, es algo con lo que estoy enteramente de acuerdo. Pero yo invitaría a los partidarios de la violencia a que realizasen también el balance de las luchas armadas, por ejemplo en los últimos quinientos años, y estoy seguro de que este otro balance arrojaría un resultado no sólo insuficiente sino absolutamente negativo. Las guerras de todo tipo, incluidas las llamadas civiles; las revoluciones armadas; las sanguinarias represiones, etc., no sólo no han servido para resolver los problemas reales de los pueblos oprimidos, sino que han dejado tras sí un enorme reguero de sangre y de sufrimientos inútiles que los hombres del porvenir juzgarán probablemente como el ejemplo más claro y nefando de la irracionalidad humana^[49]. Gandhi observó que, entre el diálogo normal —inservible en determinadas luchas de liberación— y la lucha armada, existe una tercera vía constituida por una larga serie de tipos de acción directa que fueron inventados o, por lo menos, perfeccionados por él [...]. El Mahatma tuvo la intuición de que estas nuevas formas de lucha serían el arma del futuro. El no hizo sino unas primeras experiencias; pero harán falta muchas más pruebas y más importantes que las conocidas hasta ahora para que la intuición gandhiana se realice. Los partidarios de la no-violencia deben mirar, pues, mucho más al porvenir que al pasado^[50].

 

Ekologismoa

 

     Ez du emango gai hau hemen egokitzen denik, baina Santamariak ulertu duen bezala, honek ere, batetik Mendebaleko zibilizazio-eredua jartzen du auzitan, eta bestetik estatutu anbiguoan dago berau ere oraindik; bietan gandhismoaren antzera hortaz, nolabait bide bila mundu berri batera, entsegu eta bermadura.

     Bortxa kontua da bietan, gainera. Oikos etxea da, landare eta animalien eta gizakiaren etxe komuna; gizakiaren egoismoz, ordea, besteen eta are bere ondorengoen axola handirik gabe, suntsitzen ari dena^[51]. Naturak bere ordena zeukan, eta ordena horretan bere lekua zeukan bizi-borrokak: belarra jaten du gazelak, gazela jaten du tigreak. «En nada de eso hay todavía violencia»^[52]. «La verdadera violencia viene después: viene con el hombre y sólo con el hombre. Porque sólo el hombre tiene capacidad para proceder en la naturaleza de modo anti-natural»^[53].

 

El problema se plantea de la siguiente manera: puede decirse que, hasta ahora, en la naturaleza había reinado una relativa paz, un relativo equilibrio. Relativos decimos, porque —como todos sabemos por experiencia propia— en la naturaleza se produce una constante, implacable y universal lucha entre las especies, que así se limitan y destruyen mutuamente.

       Ahora bien, todo esto entra en lo que pudiéramos llamar el 'orden natural de las cosas'. Actualmente es el hombre el que ha venido a complicarlas extraordinariamente.

       [...] Así, en los últimos tiempos, el hombre, armado de sus artificiales técnicas, ha introducido un gran desorden en la casa natural de los seres vivos, comprometiendo, no sólo su propia existencia, sino también la de los demás inquilinos de ese medio común.

       Desde el siglo XIX el industrialismo y el consumismo parten —al parecer— de un principio tácito que consiste en suponer que el hombre puede explotar indefinidamente a la naturaleza para satisfacer los deseos y las necesidades sin límites de una Humanidad desaforada^[54].

 

     Ekologismoa da katastrofe horren aurka piztu den kontzientzia eta hedatu den mugimendua; beraz, ideologia eta indar sozial eta politikoa. Santamariak bietan ikusten du ekologismoa oso nahas, oraingoz. Zer da, eskuinekoa, ezkerrekoa? Lehen ikusi batean, ezkerrekoa ematen du, eta ematen du beharko lukeela izan ere,

 

... si por izquierda entendemos la postura de los que quieren cambiar radicalmente de modelo de sociedad [...]. El problema ecológico no podrá encontrar jamás solución en una sociedad industrial y consumista que propugne un crecimiento ilimitado a costa del agotamiento de los recursos naturales^[55].

 

Bestetik, ordea, eskuinekoa eta eskuin arriskutsuenekoa iruditzen zaio, bere irrazionalismoagatik: izan ere, orain Santamariak deritzonez, «en el irracionalismo social se esconden las raíces de todos los movimientos ultra-reaccionarios que han proliferado y proliferan en el mundo contemporáneo»^[56]. Irrazionalismo hori, hain zuzen, zibilizazio produktibistaren uko bezala uler litekeen zerbaitetan errezelatzen du Santamariak:

 

Las ideas de algunos ecologistas presentan una aspiración de retorno a la naturaleza en su pureza originaria, una inclinación al primitivismo que está reñida con toda idea de progreso y de desarrollo. En la técnica, en el progreso, en la industrialización, hay valores a los que los hombres y mujeres de hoy no podemos renunciar. Una nueva naturaleza le ha nacido al hombre y con ella tiene éste que vivir hacia el futuro^[57].

 

Anbiguotasun bera ekologismoaren definizio ideologikoan. Batetik, mosaiko polita edo sinpatikoa izan liteke, Mario Gaviriak definitu duen eran ulertuta,

 

... una simbiosis de anarquismo, marxismo, naturismo, antimilitarismo, afirmación de las autonomías, rechazo del trabajo como presión, y concepción de la vida como gozo [...]. Aparece aquí el ecologismo como una vasta y heteróclita condensación de movimientos de protesta contra la sociedad capitalista y contra las formas de vida social que hoy se llaman civilizadas^[58].

 

Izan daiteke, ordea, zientziaren (ekologia zientzia da!) eta ideologiaren kaka-nahaste bat ere^[59]. Edo asko moduko zirtzilkeria bat izan daiteke:

 

A base de tópicos ecologistas han querido algunos fabricar una especie de síntesis de anarquismo, marxismo mal digerido, hedonismo y sexualismo obsesivo que no puede tener, a mi juicio, curso alguno racional^[60].

 

     Hemen ez dago ematerik Santamariaren pentsamendu osoa ekologiaz eta ekologismoaz^[61]. Honako, nahikoa zen erakustea barne-barnean hemen ere bakearen probleman gaudela eta, indarkeriaren eta bakearen arazoarekin bezala, egoera konplexu batean gaudela hemen ere, mundu zahar bati agur esan eta berriari ekiten asmatu beharrean. Santamariak pertsonalki deritzonez, oso bere eran hori, alafede,

 

... yo me permito hacer notar ciertas afinidades entre ecologismo y franciscanismo. Tal vez el mundo de hoy está necesitando precisamente de eso: de un nuevo franciscanismo que asuma en un único abrazo el amor del Creador y el amor de las criaturas^[62].

 

Bake-hezkuntza

 

     Pax Christiren berrogeigarren urteurrena ospatzen zela eta (1985), Santamariak begirada bat bota nahi izan dio iragan aldiari, esperientzia horrek bakerako hezkuntzari laguntzen dion ikasi asmoz. Bakearen aldeko ekintzan, bake-hezkuntza beti egon da aurreneko lekuan Santamariarentzat. Baina bake-hezkuntzak, helburua beti bera duela (herrien kontziliazioa eta bakea ezartzea), eduki ezberdina du gerraosteko aroan (nola ekidin Hirugarren Mundu Gerra?) eta mehatxu nuklearraren aroan (nola ekidin Azkeneko Mundu Gerra?).

 

La paz del futuro —idatzi du jada 1951n— está muy ligada al clima espiritual en que sea educada la juventud de hoy. Dadme la educación y en un siglo cambiaré el aspecto de Europa, decía Leibnitz, el gran optimista. (¡Ah! ¿Por qué no se la dieron?)^[63].

 

     Urteotan, Santamariak indar berdinez eta batera azpimarratu izan ditu bakerako hezkuntzaren garrantzia eta hezkuntzan nazionalismoak gainditzearen garrantzia, puntu biak.

 

La propaganda del odio, la exaltación desmedida de los valores propios, la simplificación casi grotesca de la historia, que durante muchos años ha reinado en las escuelas —aun en las escuelas cristianas— constituía una verdadera educación para la guerra. Es urgente que establezcan nuevos moldes educativos, dirigidos a la formación del sentimiento de comunidad entre los hombres, de la unidad del género humano y de la relatividad de los conceptos naciones, es decir, una auténtica educación para la Paz^[64].

 

Nazionalismoak dirudi gerraren kausa eta, beraz, bakearen etsai nagusia^[65], hezkuntzaren eremuari gagozkiola bederen, eta eskola katolikoak berak salbuetsi ezin direla^[66]:

 

... los nacionalismos exacerbados, herméticos, unitarios, inorgánicos que brotan como hongos de la siembra napoleónica, se entremezclan con los legítimos patriotismos y pretenden encubrirse bajo el manto casi religioso del amor a la patria^[67].

 

1960ko urteetan, gazteria berria, gerra ezagutu ez duena eta, beraz, errazago eror litekeena beste gerra bat abiatzeko tentazioan, nazionalismoan hezi dela salatzen jarraitzen du.

 

Nous savons que, dans beaucoup de pays, la jeunesse, entraînée par des idéaux nationalistes extrêmes, se montre partisanne d'une action violente. Les hommes qui appartiennent à d'autres générations sont bien plus prudents, mais il ne se rendent pas compte que ce sont eux-mêmes qui ont transmis ces idées aux jeunes par une éducation chauviniste, où la Nation et l'État sont présentés comme des valeurs absolues, et où l'orgueil et l'égoïsme collectif acquièrent l'apparence de grandes vertus [...]. Voici donc une autre tâche concrète que le pacifique doit s'imposer lui-même. Il a le devoir de faire comprendre à l'opinion publique les défauts d'une éducation nationaliste^[68].

 

     Bake-hezkuntzak bi betekizun dauzka, elkarren osagarri^[69]. Bata, informatzailea eta didaktikoa, irakaspenarena, giza egintzak eta ezagutzak azaltzearena; bia, propioki hezkuntzazkoa berau, kontzientzia lantzearena, irizpide moralak eta elkarbizitzako ekanduak lortzekoa. Aurrenekoaz den bezainbatean, egia da edozein gai eman daitekeela nolanahitsu (zeinek daki zer agresibitate pizteko moduan edo), baina historian ikusten ditu Santamariak arrisku gaitzenak. Baita posibilitate handienak ere herrien artean ulerkortasuna zabaltzeko. «La Historia como medicamento»^[70]. Gerrak, batetik, ez lirateke ikusbide nazional edo nazionalista batetik kontatu behar; eta, bigarren, herriak elkar kontrajarri izan dituzten egintza gerrazaleak baino gehiago, historiaren irakaskuntzan herriok elkar aberastu dituzten eta elkarrekin gauzatu dituzten egintza kulturalak eta hartu-emanak azaldu beharko lirateke^[71]. Bigarren eginkizuna da, halere, garrantzizkoena eta zailena, kontzientziak lantzea, bereziki Espainian, zeren-eta «la insensibilidad, el a-problematicismo es un gran mal de la sociedad española», tradizionalki eta historian zehar, «y de modo aún más acusado el de la sociedad española actual»^[72]. Espainola eliztarra da, eta elizan pentsatzen dena pentsatzen du. Hau da, ez du pentsatzen. Horretarako, artaldea dago.

 

Una forma típica de insensibilidad es precisamente el gregarismo, la actitud del individuo que tiene entregada o vendida su propia alma a los criterios colectivos y no está dispuesto a aceptar jamás que los 'suyos' hayan podido equivocarse o cometer injusticias, ni que el adversario, el otro, el extraño, el de enfrente, el bárbaro, el de la otra acera, el enemigo político, el hereje, el francés, el marxista... pueda tener razón en nada de lo que afirma o plantea. Este individuo tiene el alma colectivizada, que es como tenerla alienada [...]. Aplicado este sistema al dominio de las relaciones internacionales, no puede menos de conducir a la tirantez y a la guerra^[73].

 

Eta gerrarik sortuko ez balu ere, balio-sistema sozial oker bat eta autokontzientzia nazional eragabe bat jasotzen ditu. «Ocurre así que las guerras son siempre consideradas como justas y santas por los patriotas de ambos lados, y que los fieles de las diferentes religiones se acusan mutuamente de intolerancia»^[74].

     1980ko hamarkadatik aurrera, esan bezala,

 

... c'est la présence des armes nucléaires qui produit la nouveauté radicale de la situation actuelle par rapport au problème de la paix. L'arme nucléaire est devenue l'ennemi commun de l'humanité, sans distinction de peuples ni d'idéologies^[75].

 

Iragana utzi eta hezkuntzak batez ere geroari begiratu behar diola azpimarratuko du orain: iraganeko esperientziek ez digute asko laguntzen, «asmatu» beharra dago zer egin, nola hezi ere («il faut absolument de l'imagination créatrice»). Agintariek, haatik, bonben erabilera eskuetan dutenek, ez dute erakusten etorkizunari begirako mentalitaterik, iraganean daude ainguratuak, eta horrek gorriagotzen du arriskua, hain zuzen^[76]. Santamariak ez du espezifikatzen gazteak nola hezi: asmatzeko dago. Baina,

 

... si les jeunes d'aujourd'hui ont le droit d'espérer, il faut qu'on les éduque, non seulement dans le souvenir des horreurs, mais aussi dans l'espoir effectif et réalisable d'un monde dénucléarisé^[77].

 

Kristaua eta bakea

 

     Bortxak edo gerrak, indarkeriak, badu bere humanismoa. Tradizio greko zaharrean, Homeroren baitan edo esaterako, eiréne (bakea) da gerratean jainkoek eragindako etenaldia; gizakiari patuak edo naturak ezarritako egoera normala, ezinbestekoa, berriz, pólemos, gerra. Santamariak «militarismo basikoa» deritzon hau —gerraren laudorioa, jainko eta gizaki armatuen gorazarrea—, arrunta da antzinako literaturetan, eta ez hain antzinako askotan ere, Biblia bera barne^[78]. Baina kezkagarriagoa da «ideologia», sasizientzia bilakaturiko militarismoa, garai modernoetako naturalismoaren emaitza.

 

Apoyándose en la teoría darwiniana de la selección natural de las especies, los militaristas afirman que las guerras son necesarias para que el género humano pueda autoseleccionarse y desarrollar su máxima potencialidad. Por medio de la guerra, los pueblos fuertes imponen su voluntad a los pueblos débiles. A fin de que la Historia avance, éstos deben ser eliminados o conducidos como rebaños por los pueblos duros y fuertes.

       Sin las guerras, las culturas se empobrecen, se encierran en sí mismas y degeneran; las naciones se debilitan; la Humanidad, en lugar de avanzar, retrocede. La guerra, en cambio, es creadora. En realidad, contribuye a unir a los hombres, unos con otros, construyendo civilizaciones y abriendo los caminos del progreso^[79].

 

Horrelako filosofiak dezente egon dira XIX. eta XX. mendeetan, Darwinekin eta gabe, eta ez justu ezezagunenak.

     Bakearen zentzu positibo bateranzko eboluzioa nabari daiteke jada antigoalean, gerraren izugarrikerien esperientziak eraginda, Pindaro eta Hesiodoren baitan (halere, esklaboak harrapatzeko-edo gerra egitea «naturala» da, bidezkoa, oraindik Aristotelesentzat); baina haren esanahi sozial eta juridikoa —ez agian txit atsegingarria eta justua, baina politikoki gehien inposatu dena— pax romana kontzeptu bi zentzuzkoan geratu da finkatuta, une berean domeinuaren eta ordenaren trankiltasun adieraz, zuzenbide, segurantza, oparotasun eta jainkoen kultuarekin elkartuta, Augustoren Ara Pacis-eko irudi eta alegorietan zizelkatu den bezala, sintomatikoki Marteren zelaian, arrazoi guztiarekin, armen emaitza legez ulertu da eta.

     Bakea justiziarekin eta askatasunarekin elkartuta, Israelgo profetena eta kristautasunarena da kontzeptu hori, iturri biblikotik jariatua hortaz, ez greko-erromatarretik. Liturgia kristauak, batez ere, Kristoren obra eta misterioa («salbazioa») bakearen sinonimo gisa gomutatu eta ospatu izan ditu, Jainkoaren eta kreazioaren kontziliazioa, unibertso osoa biltzen duen adiera pertsonal intimo, eliztar, gizaditar eta kosmiko guztiz hedatsu batez. Kristautasunak ez zuen lortu Erdi Aro baketsu bat; are, zenbait gerra (Gurutzadak eta) hark eragin zituen.

     Moderniako sekularizazio prozesuarekin, bakearen kontzeptuak esanahi politikoa berreskuratu du, tolerantzia eta humanitatearen ideiekin elkartuta orain, eta ez gerrarenarekin, baina zientziaren eta aurrerabidearen emaitza bezala ulertuta. Laster mundu osoan bakeak aginduko zuela itxaron izan dute XIX. mendeko bakezaleek, erromantikoek ala positibistek, arrazoimenaren eta gizatasunaren itzuri ezinezko garaipenean. Ez du fede kristauak baino gehiago balio izan, gerrak ekiditeko.

     Hortxe gaude orain. Kontua da munduak bakearen arloan porrot egin duela beti orain arte: kristautasunarekin eta berdin ez-kristautasunarekin.

     Halere, Santamariak objekzio posible horretatixe abiatu du bere gogoeta.

 

Veinte siglos llevamos de cristianismo y las guerras no han cesado de ensangrentar la superficie de la Tierra. Los príncipes cristianos se han acribillado cordialmente en una interminable orgía de contiendas entre 'hermanos'. ¿Qué puede pensarse de este Cristianismo inoperante que tan ineficaz se ha mostrado a lo largo de su larga existencia?^[80].

 

Arrazoi hori behin baino gehiagotan errepikatzen da Santamariaren idazkietan eta, ideiaz denaz bezainbatean, erantzuna berdintsua da beti.

 

Prueba todo esto la inoperancia o ineficacia del cristianismo? Yo diría que demuestra precisamente lo contrario. Todo esto prueba, en efecto, que el cristianismo no ha llegado a penetrar todavía en la Humanidad, que sigue siendo la gran Verdad incomprendida y que, aun entre los mismos cristianos, muy pocos lo viven con intensidad suficiente para que a través de ellos actúe con verdadera eficacia social [...]. Si la paz no está hoy asegurada no es porque los pueblos sean cristianos, sino porque no son bastante cristianos^[81].

 

     Konbentzituko du ala ez du arrazoiak; nolanahi ere, Santamariak planteamendua zein hesi barrutan egin duen ongi definituta edukitzeko balio du guretzat («gandhismoaren» posibilitateen arazoa ulertzeko ere balio liezagukeena, zeharbidez): dagoena adina espiritu dago, eta dagoenaren mugen araberakoa izan behar du planteamenduak.

 

Por eso no queda de hecho más recurso por el momento que la paz armada, es decir, un equilibrio inestable y costoso que se está llevando la inmensa mayor parte de los esfuerzos de la actual generación y de las inmediatas precedentes^[82].

 

Bakea espirituetan sustraitzen da. Beraz, bakea osoki ezartzea lortu nahi bada, —luzarora— espiritua eraberritu beharko da, hots, «konbertitu», zentzu gandhianoan nahiz, Santamariarentzat hala izan beharko du, kristauan.

 

No cabe hacerse falsas esperanzas: esta situación no puede terminar de otra manera que con la implantación de un orden social cristiano [...]. La meta de los amigos de la paz no puede ser en último extremo otra que la cristianización del mundo^[83].

 

     Gauden munduan egonda, eta gauden jendea egonda, gizaki guztion harmoniazko bizitza eta Kantek amestu «betiereko bake» oso eta betegina ezin da izan gizadiaren ideala besterik (idealaren zentzu positiboenean, hala gura bada)^[84], azken helburua. Eguneroko gure ekintzetan eta zereginetan errealitatea inoiz ez da hain purua izaten. Handinahia, norberekoikeria, nagusikeria, injustizia, inon ez dira falta giza langintza politikoan. Gauzak sekula ez dira gertatzen onak denak alde batean eta gaiztoak denak bestean. Onak eta gaiztoak nahas-mahas ibili ohi dira munduan (denok gara on-gaiztoak). Halako baldintzetan konprometitu beharko du kristauak ere bakearen alde, lan hori ez baita izango onen prozesio bat, nola-halakoen borroka bat baizik.

 

Esencialmente no hay sino una sola paz, la paz en la Verdad, la paz en la justicia [...]. De hecho, sin embargo, el hombre concreto, cada uno de nosotros, no se encuentra en la situación de escoger entre situaciones puras. No se trata de elegir entre la Justicia, la Verdad y la Paz de una parte, y la Injusticia, el Error y la Violencia de otra (esto no sería problema); se trata de situaciones impuras^[85].

 

     Komunistekin kolaboratzerik ba ote luke kristauak bake-proiektu batean? Horrelakoetan, katolikoak maiz uzkur geratzen dira, zer egin ez dakitela, Erromak edo hierarkiak zer esango. Jarrera negargarria da hori Santamariarentzat, nire kontzientzia ez Aita Santuak eta ez beste inork ez bailiezadake eraman. Bakoitzak hartu behar ditu bere gain bere erantzukizunak. Alabaina, dio Santamariak, tamalgarriena da katoliko askok bakea bere erantzukizuna den kontzientziarik ez daukala batere.

 

La gran mayoría de los católicos adopta hoy ante los problemas de la paz la misma posición en que se colocaban en el siglo pasado ante el problema social [...]: es el Estado quien debe resolver el problema^[86].

 

Berak atzera geratu ez ezik, bake-ekintzetan sartzen direnak maiseatu ere egiten dituzte, endreda-makilak omen direlako, munduko bakearen egiazko erantzunekoak diren politikoei trabak ipini besterik ez dutelako egiten, horrelako arazoetan arteratzeko datuak eta informazioa behar ei direlako aurretik eduki, eta gainera alfer-alferrik dabiltzalako. Hortaz, gerra egin nahi dutenek edo armak fabrikatu nahi dituztenek berdin-berdin egingo dute, bakezaleen protestak gorabehera. Azken puntuak berriz ere efikaziaren problema ateratzen du. Ahaltasunik gabe ez dago erantzukizunik; edo, ezinean ez dago obligaziorik. Zinez alferrik ote da hiritarrak bakearen alde ahalegintzea? Santamariaren erantzuna hiru mailatan zati genezake.

     Aurreneko, bakoitzak beretxoa bakarrik eginez, askoren artean asko egin daiteke.

 

Recordáis sin suda la anécdota que se ha contado de un orador de América del Norte, quien, hablando en una sala inmensa, ante un auditorio de varios millares de personas, interrumpe en un momento dado su discurso para ordenar que las luces sean apagadas, de manera que la sala sea puesta en la oscuridad más completa. Después de un momento de estupefacción, cada concurrente recuerda: «¡Vamos, tengo mis cerillas!». Entonces tiene lugar el milagro. Un poco por todas partes se ven brillar lucecitas. Y la luz resplandece de nuevo. Poca cosa, una cerilla, por relación a cada uno: pero por relación a todos ha sido bastante.

       Cuando seamos juzgados Dios no nos preguntará por qué no hemos cambiado al mundo. No nos preguntará sino esto: «¿Por qué, hijo mío, no has encendido tu lucecita? Yo no te pedía otra cosa»^[87].

 

     Hots, aurrenekoa, nork bere betekizuna betetzea da, handia ala txikia, emaitzei jaramon egin gabe. Eta bigarrena da, horri lotuta, kontzientziari obedituz, nahiz alferrikakoa iruditu, bere pittina ematen duenak, egiaz, zeharbidezko efikazia mota bat ere erdiesten duela xedeari buruz, orain kontzientzia gutxi —beraz, ahaltasun gutxi— dagoen lekuan, gero kontzientzia gehiago egon dadin, eta ahalbide gehiago horregatixe.

 

El testimonio de una sola persona o de un pequeño grupo de personas en favor de una idea justa y noble, como la paz, puede tener una repercusión y un valor moral altamente ejemplares, y consecuencias históricas importantes absolutamente imprevisibles con anterioridad. El caso de los católicos sociales del siglo XIX es un ejemplo. La acción de ese pequeño grupo de hombres predicando la justicia social en medios católicos que ninguna conciencia tenían de sus deberes y que se cubrían bajo un pretendido derecho de propiedad para defender los privilegios y los más injustos abusos, no fue inmediatamente eficaz [...], pero esta acción ha sido como un símbolo, un gesto profético que, por decir así, ha salvado el honor de la Iglesia. Pero la historia revela que también tuvo una eficacia real a largo plazo. Hoy, quizás, la situación es la misma con respecto a nuestros deberes supranacionales^[88].

 

     Beste hirugarren arrazoi bat bakeagatik ahalegintzearen fabore, Santamariak eskuarki alegatua, iritzi publikoak gizarte modernoan duen garrantzia da. Santamariarentzat ez da egia —itzuliko gara puntu honetara beste noizbait—, bakezaleek zernahi egin, politikoei bost axola zaiela eta gura dutena egingo dutela beti.

     Guretzat, konklusio ohargarria da atal honetan, kristauaren bakearekiko jarrera xedatzeko, bakezaletasuna eta konpromiso bakezalea, aurren-aurrenik eta funtsenean —alde batera utzita efikaziaz ala efikaziarik gabe jardun praxian—, kontzientziako eginbide hutsak direla, kontzientzia katolikoak oraindik oso iratzarriak ez ageri arren. «Hay pues un compromiso y una responsabilidad específicamente cristianos con respecto a la paz en razón de los motivos, de los medios y de los fines de la vida cristiana»^[89]. Bakezaletasun kristaua ez dela kristautasunaren jite unibertsala serio hartu eta bizitzea besterik, errepikatuko du Santamariak. Kontzientziako eginbidea izanik, arrakasta ez da lehenestekoa, haren garrantzia deus ukatu gabe.

 

La moral cristiana no es una moral de la eficacia, al menos en el sentido de una eficacia visible, temporal, terrena, inmediata. Lo que no quiere decir que no se deba tener cuenta de los resultados, sino que la responsabilidad y el valor moral de un acto no debe ser medido en función de su eficacia visible. Hay gestos que es necesario hacer aun cuando se esté convencido de antemano de que serán prácticamente inútiles^[90].

 

Eta, azkenik, kontzientziatik datorrela, joan ere, kontzientzietara doa ekintza bakezale kristaua guztiz gain. Kontzientziak nahi ditu irabazi eta mugitu^[91], «konbertitu», kontzientzia konbertituek mundua konberti dezaten barrutik. Lan zaila eta luzea.

 

Ganarse las voluntades es una empresa mil veces más difícil que avasallarlas. Por eso la creación de la verdadera paz es tan trabajosa y se da tan pocas veces dentro del panorama histórico de la Humanidad^[92].

 

Hau da beste arrazoi bat, hain zuzen, ekintza pertsonalaren garrantzirako.

 

No creamos en una paz mágica [...]. Contra el pecado colectivo no bastan las medidas autocráticas: es necesaria una acción capilar de persona a persona, de hombre a hombre. He aquí dónde se coloca la responsabilidad de cada uno^[93].

 

Pax Christi

 

     Esandakookin koherente, Santamariarentzat «la pretensión de Pax Christi no puede ser más simple ni más clara: hacer que los católicos vivan más católicamente, es decir, más universalmente su fe»^[94]. Horri, besterik gabe, bakegile irizten zaio: fede kristaua bake-zabaltzaile da.

     Baina «Kristoren bakea» ez ote da beste utopia bat, munduarentzako argia, munduak ordea inoiz eskuratu ezingo duena berak? Santamariak ez du hala ikusten.

 

La doctrine du Christ est, sans aucun doute, la plus réaliste qu'on puisse imaginer, mais il y a une façon de la concevoir et de la présenter qui en fait une sublime utopie. Concevoir le message évangélique à la manière d'un idéal absolument irréalisable sur la terre —même d'une façon imparfaite et inachevée— est la pire et la plus dangereuse de ses contrefaçons, car elle dénie à l'action temporelle des chrétiens toute possibilité valable d'efficacité^[95].

 

Maiz gertatzen da hutsegite hori katolikoen artean halere, eta hori omen dago gaurko anitz aurreiritzi eta etsipenen iturburuan ere. Oro har, kristautasunak bake-mezu ageri-ageriko bat duela nahikoa bistan ikusten da ikusi, baina «bake kristaua mundu honetan gauzatzea posible ote den», hor eszeptiko geratzen da jendea. Santamariak uste du galdera bera gaizki egina dagoela,

 

... car, si l'expression paix chrétienne y introduit déjà un premier élément équivoque, le mot réalisable a, en face de l'histoire, une ambiguïté indiscutable. Réaliser historiquement n'est pas, ne peut pas être, parachever une oeuvre définitive et éternelle^[96].

 

Kristoren bakea ez da mundu honetan betegitekoa, bai bideratuz eta aurreratuz joatekoa. Kristauaren existentzia erromesaldia da munduan eta

 

... au fond, la question qui se pose est celle de l'efficacité de l'Evangile comme ferment d'une transformation et même d'une révolution de la vie humaine sur la terre. Le christianisme qui a éliminé l'esclavage, qui un jour peut-être éliminera la condition prolétarienne, sera-t-il capable de chasser la guerre du monde?^[97].

 

Betegintasunaren lekua, beraz, ez da mundu hau. Hemen, beti aritzeko eta aritzeko gaude denbora transzenditzen duen jomuga baterantz, inoiz finitu ezinez.

     Bakegintza historia bezala ulertuz, eginkizun eta prozesu bezala, ez dekretu jainkozko bat jaurti eta bat-batean mundua magikoki antzaldatuko lukeen hocus-pocus antzera, orduan agerikoak dirudite bi muturrok. Lehena da, Kristoren mezuak ahalmen baketzaile mugagabea duela, bere eginez, arimak eta mundua baketzeko^[98]; bestea, kontrako ertzean, aztikeria orotatik urrun esperientzia historikoak erakusten diguna,

 

... que l'action du Corps Mystique, en ce qui concerne l'ordre temporel, l'ordre des peuples et des nations, ne sera pas accomplie miraculeusement en dehors de l'histoire, par une espèce de superposition artificielle, mais d'une façon indirecte, à travers des facteurs historiques et même économiques et techniques, et en fonction d'une évolution laborieuse dont les chrétiens doivent être les sujets actifs et intelligents^[99].

 

Ikuspegi kristauan, kreazioa —mundua, historia— beti ageri da bi muturren atezu honetan; eta bietan bati, deskorapilo garbi baten amoreagatik, uko ez egitean datza, hain zuzen, kristautasun katolikoa^[100].

     Horrela, ez aldi honetako, baina aldi honetan ernarazi eta garatzeko daukagu mezu kristaua —«il faut que des facteurs proprement historiques jouent leur rôle»—; ideia eternalak historia dauka^[101]. Hemen txertatzen da kristauaren denborazko konpromisoa eta «errealismoaren» obligazioa. Bake kristaua zinez utopiatan gesal ez dadin, ez du gehiegi laguntzen eslogan eder handiekin enplegatzeak. Garrantzizkoa da iritzi publikoa mugitzea.

 

Il serait, cependant, bien plus efficace d'atteindre, par des moyens pacifiques, la solution d'un seul problème politique ou social, même modeste, que de faire des dizaines de déclarations théoriques de bonne volonté^[102].

 

Efikaza izateko, konkretua izan behar da xedeetan eta baliabideetan. Kaskoetan erabat sartua dago bakezaletasuna ez dela gauza soluzioak eskaintzeko gatazka kasuetan, indar militar askirekin kontatzen ez bada atzetik. Argumentu hori egintzekin desegin behar da, kasu konkretuekin aurkeztuz, apalak badira ere, metodo bakezko hutsak gai direla emaitza efikazak erdiesteko eta egingarria dela halakoen bitartez irtenbide positiboak zabaltzea.

 

La meilleure façon de travailler pour la paix sera donc de faire face à un conflit quelconque, grand ou petit, au moment où la violence est sur le point d'éclater, et tâcher d'y appliquer des moyens pacifiques [...]. Cette idée de l'utilité et de l'efficacité de l'action pacifique doit gagner peu à peu du terrain. Les mouvements pacifistes se sont peut-être agités dans un cadre trop abstrait, trop idéaliste^[103].

 

     Orobat, kristaua bere bizitzan ere beti tenkan ulertzen da, mundu honetan eta ez mundu honetako, eta abar. Berdin, bada: bakegile bai, baina bere barruan gerra daramala (herra, egoismoa). Bakegintza kristauak, horregatik, xede bikoitza du aldi batean:

 

Cette tâche est d'abord [a], bien entendu, celle de nous pacifier nous-mêmes, par le dépouillement, le renoncement et la pauvreté réelle du Christ^[104], mais [b] qui consiste aussi à faire pénétrer toutes ces forces de paix dans le courant de l'histoire par une action intelligente et patiente faite de moyens et de techniques humaines et temporelles^[105].

 

     Errealismoa eta mistizismoa, Pax Christik biak behar ditu eta biak nahi ditu bizi. Kontenplazioa eta ekintza. Elkarren osagarriak dira, batak bestea behar du. Bikoiztasun hori omen da Santamaria erakarri zuena:

 

Si j'ai été de plus en plus attiré par Pax Christi, si je me suis engagé dans ce Mouvement, si je lui consacre une belle partie de mon existence, c'est justement parce qu'il embrasse, en même temps, les deux aspects fondamentaux de l'action pour la paix^[106].

 

Eta aitortza pertsonalekin ildo beronetan jarraitzeko —aski bakanak, bestela, Santamariaren izkribuetan— bere aurrespen mistikoa desestaltzen digu erakundeko idazkari eta organizazioaren erantzuneko ekintza-gizonak.

 

Que voulez vous! Je viens des riantes prairies basses-pyrénéennes que Loti a aimées mais qui ont donné quand même l'austère personnalité d'Ignace de Loyola. Et je viens aussi un peu, et je ne l'oublie jamais, de la plaine sèche et brûlée de la vieille Castille qui a engendré Thérèse et Jean de la Croix. Je suis donc aussi un peu mystique à ma pauvre manière^[107].

 

Kasu, ordea: «Un mystique n'est pas un fou»^[108].

     1945ean^[109], berrogei gotzainek, «otoitzezko gurutzadara bakearen alde» hots eginez, Pax Christi mugimendua sortu zuten Frantzian, bakearen eta kontziliazioaren alde herrien artean otoitzez, ikerketaz eta ekintzaz ahalegintzeko helburuaz. 1951n nazioarteko erakunde bilakatu da^[110], nazioarteko idazkaritza batekin Parisen eta sail nazionalekin Erdialdeko Europa osoan, presidente Pariseko M. Feltin kardinala zuela. Hamar urtez izan da Santamaria nazioarteko idazkari (1955-1965). Ia bufoikeria dirudi gaur, nola ahalegintzen zen Santamaria proiektu hori esplikatzen Francoren paradisuko espainoltxuei: «En Pax Christi no se trata de viajar, de hacer turismo, de conocer países, de tener amigos en el extranjero, de aprender lenguas»^[111]... Egia esan, hori dena txit preziatua eta inbidiatua zen itxitura sarrailatu hartan. Santamariak berak ez zuen ezkutatzen «el choque psicológico que supone una primera salida al extranjero»^[112]. Baina onuragarria omen da espiritua zabaltzeko.

 

Se me dirá —hots!, hots!— que todo esto es peligroso, que puede haber un peligro en el diálogo con esas gentes del extranjero que tienen una fe tan tibia y discutible o que viven en medios tan descristianizados. Pero el mero hecho de que esta cuestión pueda ser enunciada en análogos o parecidos términos, eso sí que revela una situación peligrosa. Ello nos obligará también, en último extremo, a revisar nuestra vida y nuestros conceptos religiosos^[113].

 

     Zentzua zeukan Santamariak Pax Christi mugimenduaren alderdi mistikoa nabarmentzeak, bada: kristau bakezaleak barrutik hustu egin behar du, biluztu, liberatu, ireki —beste kristauenganako eta, baita, ez-kristauenganako, «borondate oneko» guztienganako—.

     Santamariak «la vocation d'hommes-ponts» dela esaten du Pax Christiko kideena. Ideia hori gerraondoko gure belaunaldiari (Rikardo Arregi, eta abarri: Jakinlarioi, alegia) Santamariak buruan eta bihotzean oso tinko sartutakoa izan da: zubigile eginkizuna zela gurea, politikaren, sekten, belaunaldi-murruen gainetik^[114]. Zubiari egitea dagokiona da

 

... mettre en communication les rivages opposés de ce grand océan des égoïsmes collectifs, à faire, en somme, valoir et vivre dans une mesure infime, si vous voulez, minuscule, mais réelle, le mot franciscain de Francis Jammes: «Il n'est qu'un Pain, il n'est qu'une patrie» [...]. Mais ne croyons pas du tout que cette tâche d'hommes-ponts soit facile ni légère. C'est le propre des ponts de supporter des poids très lourds, de ne rien garder pour eux, d'être foulés au pied par les gens, et c'est à cause de cela qu'ils doivent être fermes et sûrs^[115].