Tolerantzia

 

     Aldiak zenbat aldatu diren adierazteko —giroa, mentalitatea, jarrerak, arazoak berak— bi Kontzilio Vatikanoak erkatu ditu behin Santamariak:

 

Pese a su relativa proximidad cronológica, hay una enorme distancia entre estos dos acontecimientos. El Concilio Vaticano primero transcurrió bajo la presión de un mundo cultural y políticamente hostil. El segundo ha merecido, en cambio, la atención y el respeto de una gran parte de la opinión mundial. También el signo interno ha cambiado. El Concilio Vaticano primero fue, ante todo, una repulsa y una condenación sistemática al 'modernismo', tanto en sus formas religioso-teológicas, como en su expresión política y cultural. En cambio, esta vez la Iglesia ha evitado las condenaciones y ha tratado de abrir sus ventanas, cuanto ha podido, a las corrientes del mundo moderno.

       Los cristianos van poco a poco habituándose a la idea —por otra parte elemental— de que las personas de otras creencias, así como los marxistas, los materialistas y los agnósticos en materia religiosa, no son, necesariamente, gentes perversas, sin moral ni conciencia de ningún género, sino, en muchos casos, todo lo contrario.

       También al hombre religioso, aun visto desde su acera de enfrente, se le aprecia hoy más en todas partes. Ya no se le mira como un ser inculto, anacrónico y supersticioso, o, lo que es peor aún, como el aliado natural de las clases poseyentes.

       Por los dos lados la tensión ha disminuido pues, en este aspecto. La tolerancia y la consideración mutuas han crecido^[1].

 

     Humanismo errenazentistan jada nabari dugun zerbait da tolerantziaren espiritua (erlijio guztiak jatorrizko errebelazio baten ondare zatizkotzat hartuak, etab.: M. Ficino, Boccaccioren «hiru eraztunen» alegia). Tolerantziaren arazo politikoa (modernoa) Europako batasun erlijiosoaren haustura protestantearekin azaldu da, erlijio-gerra eta krudelkeria guztiez gain. Zertzelada hori nola ikusten den, hala balioetsiko da, oro har, tolerantzia: batzuentzat gizartearen hondamendi eta desegite printzipioa da (beraz, tolerantzia, gehienez ere ezbehartzat hartuko dute; inola, ahal dela, intolerantea izatea hobe); besteentzat gizarte moderno batean elkarbizitza humano eta librea ahalbidetzen duen aukera bakarra da: txit positiboa sozialki, bata bestearekiko bortxakeriak saihesten dituelako hiritarren harremanetan; txit betakorra kulturalki, mentalitate eta pentsamendu ezberdinen arteko jokoak aurrerabidea dinamizatzen duelako.

     Filosofian, XVI. eta XVII. mendeetan kontzientzia erlijioso pertsonalaren eta giza eskubide intimo baten defentsa izan ondoren, batez ere, egia erlijioso ororen «erlatibismoaren» motiboarekin bateratuta ikusten da eztabaidatua, sutsu alafede, XVIII. mendeko «filosofoen» trataeran. Locke, Voltaire dira tolerantziari buruzko testu «ilustratu» klasikoen autoreak.

     Arazoak baditu, gutxienez, bi maila: Gobernuen tolerantziarena bat (tolerantzia legala)^[2]; jendearen tolerantzia-espirituarena gizartean, bestea (tolerantzia soziala). Santamariak esetsi du bigarrena dela garrantzitsuena^[3].

     Tolerantziarena giza eskubideen arazo bezala plantea liteke, ala Egiaren eskubideena bezala (Arrazoiaren, Zientziaren eskubideena: G. Bruno, Galileo; Bukharin, etab.)^[4]. Azkeneko planteamendu horretan soluzio txarra dauka, zaila behintzat. Joera batek erraz argudiatuko baitu erroreak ez duela eskubiderik, eta (bera Egiaren jabe eta besteak errorean suposatuz, noski), berea ez beste kredo guztiekiko intolerante plantatzea: hala egin izan du katolizismo intrantsigente batek. Besteak ez du edukiko zailago (Errenazimentuaren ildo ilustratuan: Lessing, Mendelssohn, Kant) arrazoimena adieraztea egiaren jabe objektibo bakar eta mundu guztiarentzat berdina, eta konfesio ezberdinak arrazoizko erlijio naturalaren, edo sentimendu erlijioso gizadi osoan berdinaren agerpen historiko, kultural, sentimental subjektibo (beraz, erlatibo) anizkorrak, erlijioaren egiaz denaz bezainbatean indiferentismoan edo, bukatzeko, ez bada erlijioa doktrina moral soiletara bihurtuz.

     Santamariaren lerroen artean planteamendu guztiok ibiliko dira jokoan.

     Donostiako Solas Katolikoetan hori izaten zen gai gori bat —«estas cuestiones complicadas, en las que la más leve imprecisión de lenguaje puede sumirnos en terribles simas y fangosidades ideológicas»^[5]—, eta partikularki ulergarria izan behar du, parte hartzen zuen parte bat eskolastikarekin armatua izaki. Solaskideen jarrera ideologikoen ezberdintasuna aipatzen du Santamariak^[6], diferentziak, izari batean pertsonalak ere izan zitezkeela aparte, «nazionalak» zirela erreparatuz. Ulertarazi nahi zaigu, zalantzarik gabe, pentsamenduak ez duela mugarik, baina diferentzia handitxoa zegoela, oro har, espainolen eta «besteen» (europarren) pentsaeretan, katolikoak izan arren elkarriztun guztiak.

 

La nacionalidad contiene un nutrido lote de elementos humanos —pasado histórico, perspectiva geográfica y, en ocasiones, clima y raza. Por ello es, sin duda, uno de los factores que, en mayor grado, contribuyen a la creación de grupos ideológicos y puede darse, y se da con frecuencia, una firme conjugación entre tendencias ideológicas y características nacionales^[7].

 

Bere ibilbidean, Santamariak hainbat aldiz egin behar izan du esperientzia hori. Geroxeago itzuliko gara tolerantzia espainolaz beren-beregi jardutera. Hemen, gaian sartze aldera, Santamariak berak gogoratu izan duen historia hori ikusiko dugu:

 

El tema de la confesionalidad del Estado fue enormemente discutido en la conversaciones de San Sebastián, entre los años 47 y 49 por teólogos europeos de las distintas tendencias, desde la 'integrista' de Guerrero, Lefebvre y Messineo, hasta la 'liberal' de Congar, Colombo y Urs von Balthasar, por no citar más que algunos nombres contrapuestos.

       Una buena parte de los teólogos españoles de la época centraban sus posiciones en lo que se solía llamar la 'tesis católica' y argumentaban —poco más o menos— de la siguiente manera: si en un país la gran mayoría de los ciudadanos es de religión católica, el Estado deberá serlo también, es decir, que sus posicionamientos deberán estar siempre dirigidos por la moral y las normas de la Iglesia Católica. Así, por ejemplo, cuestiones como las del divorcio, la enseñanza católica obligatoria, la prohibición del culto público de las otras religiones, la censura de prensa, etc., deberán ser exclusivamente enfocadas en ese Estado a través de la doctrina católica.

       Muy distinto es —añadían los citados teólogos—lo que ocurre en esos otros países, en los que existe diversidad de religiones y ha cundido la incredulidad —¡ah de las tinieblas del mundo exterior!—. En esos países ya no reina la tesis, sino la hipótesis. La Iglesia se atiene pues a la situación de hecho y hace lo posible por adaptarse a ella aplicando la doctrina de la tolerancia. Pero jamás reconocerá verdaderos derechos al error, porque el error no tiene derechos: sólo la Verdad los tiene.

       Resulta de todo esto que, mientras la tesis estaba con el 'Estado Católico' de Franco, la hipótesis no era sino un mal pasar que la Iglesia tenía que soportar dolorosa y pacientemente^[8].

 

     Tolerantziaren arazoaren planteamendurako Santamariak egin dituen oharretan, agian, puntuok bereiz daitezke. 1) Tolerantziaren problema ez da bihurtu behar egiaren eta errorearen.

 

Si la verdad se presentase de un modo patente a la inteligencia humana, de suerte que el hombre estuviese en condiciones de distinguir lo verdadero de lo erróneo y lo justo de lo injusto, con la misma rapidez y facilidad con que, usando normalmente de su vista, puede percibir si es de día o de noche, los problemas planteados en torno a aquellas libertades, admitirían evidentemente una solución mucho más sencilla. Pero el hombre no posee un órgano de percepción de los valores intelectuales y morales tan seguro y tan claro como lo es la vista para las ondas luminosas^[9].

 

Hau da, egia absolutuki egiazko bat badagoela suposaturik ere (katoliko batzuek ezarri nahi dutena egia katolikoarentzat), gizakiari ez zaio sekula ematen argitasun absolutuz. Hori ez da egiaren erlatibismo bat, gizakiarena baizik. 2) Tolerantzia ezin uler daiteke, beraz, axolagabetasunaren emaitza gisa:

 

Este 'derecho a la tolerancia' [...] no encuentra, no puede encontrar, su justificación, como algunos parecen creer, en el general escepticismo, ni en una obligada neutralidad de la sociedad ante las 'verdades' individuales, sino [3)] en la concepción cristiana de la dignidad y la libertad de la persona y de la responsabilidad moral del hombre. La tolerancia es la sutil resultante de elevadísimas virtudes: la caridad, la prudencia y la justicia se conjugan armónicamente en ella^[10].

 

Hau da, tolerantzia ulertu behar da, 4) «como un deber de la sociedad misma y, correlativamente, como un derecho del individuo»^[11], ez, ordea, beste erremediorik ez dagoelako gehiengoak gutxiengoari egiten dion kontzesio legez, liskar okerragoak saihesteko. 5) Tolerantziak benetako balio praktikoa eduki behar du, hau da, ez da aski erlijio-askatasuna ofizialki aitortzea, esaterako, baina gero, legez, edozein azalpen eta garapen publiko galaraztea, protestanteei-edo kasurako.

 

Esta tolerancia no puede realizarse sin reconocer a los disidentes un cierto margen de actividad exterior, un cierto 'espacio vital', para sus ideologías propias: los actos humanos no pueden menos de ser para cada hombre el reflejo visible de su mundo interior invisible, mundo de ideas y también de sentimientos y pasiones. Si debemos tolerar que exista el disidente, no podremos tampoco impedir que respire, que piense, que hable, que tenga hijos y regente una familia, que adquiera una influencia personal alrededor suyo, no podremos impedir, en suma, que con sus palabras y sus hechos constituya una propaganda de sus propias opiniones erróneas^[12].

 

     Erlatibismoaren salaketari aurre egiteko, bereizi beharra dago egia (iritzi) erlijiosoa eta egia filosofikoa. Erlijioaren kanpotik begiratuta, beharbada, fede ezberdinen balio erlatiboa berdin epai daiteke; fedearen barrutik planteatuta, fededun bakoitzak bere egia balio absolutuzkotzat daukanez gero, ezin berdinduko da tolerantzia (norberaren eta besteen) fedea erlatibizatzearekin. Tolerantziaren planteamenduak baliozkoa izan behar badu fededunarentzat eta gabearentzat, ezin ukatuko du norbaitek bere egia absolututzat edukitzea. Goian egiaren ezagutza ilun-argizkoaz esana ohar hauekin osatu nahi izan du Santamariak, partzialki, baina fededunak fedean ezagutzen duena egia objektiboa eta, bere baitan, absolutua dela garbi uzteko:

 

El hecho de que se reconozca que el intelecto humano encuentra grandes obstáculos para el conocimiento de la Verdad y del Bien, no autoriza a declarar la imposibilidad de alcanzar ese conocimiento en un grado proporcionado a la capacidad humana, ni menos aún a negar la existencia de la Verdad y del Bien objetivos. Con frecuencia se pasa de una idea a otra y se piensa —o se trata de proceder como si se pensare— que no existen tales realidades objetivas o que son totalmente incognoscibles. Esto conduce a una verdadera anarquía del pensamiento y de la conciencia, en el seno de la cual no es posible plantear razonablemente el problema de las libertades intelectuales y morales^[13].

 

Pentsamendu modernoaren «krisiaren» testuinguruan mugitzen gara, beti ere, gogoratuko denez. Ardurazkoa da horrela ulertzea.

 

En el orden puramente filosófico todo es prácticamente discutible, es decir, todo es objeto de discusión entre hombres concretos y existentes [...]. Esto explica la tragedia del pensamiento filosófico: hoy vemos deshacer a los hombres lo que ayer edificaron con gran trabajo. No hay filósofo que se estime, que no empiece por negar todo o casi todo lo que afirmaron sus predecesores: esto constituye incluso una muestra de originalidad. Cada uno debe levantar su propia construcción en medio de un campo de ruinas. Tal es el panorama intelectual del mundo sin la revelación^[14].

 

Beraz, erlatibismoak balio lezake egia (eta, beraz, tolerantziaren planteamendu) filosofikoarentzat, ez erlijiosoarentzat. Ezin egon daiteke errebelazioaren erlatibismorik.

 

Sin la revelación las verdades morales aparecen confusas y vacilantes, expuestas siempre a irse a pique en los naufragios de la nao humana. La revelación es, pues, necesaria para que a la mente no se le escapen por los resquicios del alma los últimos resuellos de certeza^[15].

 

     Unamunorekin polemikan,

 

... el cristiano no puede —argitzen du Santamariak—, por ejemplo, admitir que la tolerancia nazca de la «comprensión de la relatividad de todo conocimiento y de toda gnosis y creencia», ni que esa «relatividad de todo conocimiento sea la base de toda profunda tolerancia». Es justamente lo contrario: el cristiano se hace tolerante al reconocer la presencia de Dios en todas partes, aun en el alma del pecador más empecatado^[16].

 

     Ez ahaztekoa da Santamariak beti tolerantziaren arazoa katolikoen arteko ingurumarian eztabaidatu behar izan duela, eta bere oharrak baldintzon arabera hedatzea zegokiola.

 

Intolerantzia katolikoa

 

     Intolerantzia katolikoa (positiboa) gutxienez bi eratan ager liteke: errakuntzak gaitzetsiz eta kondenatuz, eta iritzi nagusi okerrei uko eginez eta isilduz^[17]. «¡Extraña intolerancia la de la Iglesia, que culmina en el martirio y encuentra en él su más fina y sublime expresión! Es la intolerancia de la oveja entre los lobos»^[18]. Elizaren intolerantzia amaren intolerantzia da; eta egiaren intolerantzia: «pero no sólo de la Verdad como norma, como doctrina, como ciencia o como criterio, sino, sobre todo, de la Verdad como Persona, como Vida y como fuente inagotable de vida»^[19]. Esan daiteke, beraz, intolerantzia Elizaren jainkozkotasunari datxekiola, Elizaren alderdi jainkozkoari. «Ahora bien: sería un grave error creer que todo es divino en la Iglesia»^[20].

     Itxikeria (intolerantzia gaiztoa) kontraesankorra da katolizismoaren kontzeptuarekin. Katolizismoa unibertsaltasuna baita hitzez hitz eta esentzialki. Espiritu-irekitasuna mundu guztiarekiko. Baina, arraroa eta ilogikoa irudituko bada ere, «los católicos experimentamos frecuentemente la tentación del aislamiento»^[21]. Beharbada, aldez aurretik egiaren jabe izateko kontzientzia engainagarri bategatik.

 

Sumidos en esos universos artificiales, de ideas y sentimientos limitados, viven hombres sin comunicación con el exterior, convencidos, acaso, de que nada que valga la pena existe más allá de las fronteras de sus cosmos particulares^[22].

 

Haatik, ez da hori kontraesan bakarra.

 

Uno de los principios más antiguos de la doctrina cristiana es que el hombre no debe ser coaccionado en materia religiosa. El acto religioso es, y debe ser esencialmente, un acto libre. Esto no significa, sin embargo, que semejante principio haya sido siempre lealmente aplicado en la práctica por los dirigentes católicos. Al contrario, la historia está llena de hechos de intolerancia y de violencia religiosa que repugna a toda conciencia honrada^[23].

 

     Historia den bezalakoxea da, egiaz ez oso polita. Santamariak bi gauza gomendatuko lizkiguke hari buruz, nik uste. Estreinako, gauzak diren bezala aitortu:

 

Sólo una falsa apologética de color de rosa puede pretender dorar ciertas píldoras que en nuestra juventud se nos invitaba a digerir, a fin, sin duda, de ocultar o de justificar, en nombre de una inexistente impecabilidad, los errores de los pecados históricos de los pueblos cristianos^[24].

 

Bigarren, egiaren historia ere errealismo handiagoz ikusten ikasi, bai iragana bai etorkizuna behatzerakoan. Egiaren historia ez baitu egiak bakarrik egiten.

 

Se equivocan, pues, quienes quisieran desterrar de la Iglesia —idatzi du Santamariak, beste testuinguru batean, honako ezin gutxiago balio lezakeena— todo rastro de polémica o de discusión, sin considerar que la discreta inquietud intelectual, el diálogo y la controversia, son elementos indispensables de progreso. La adquisición de la verdad no pertenece exclusivamente, contra lo que pudiera creerse a primera vista, a la esfera individual, sino que es obra común, que ha de llevarse a cabo con el concurso de muchos hombres y aun de muchas generaciones que mutuamente se ayuden y se corrijan.

       Para pensar con corrección necesitamos casi siempre la colaboración del contradictor. Dar martillazos en el vacío es tarea poco eficaz: siempre se requiere un yunque para descargar sobre él los golpes. Con frecuencia suele olvidarse, al considerar estas empresas del espíritu, el importante papel que juegan los que yerran, obligando a sus contrincantes a adentrarse por vías posiblemente inexploradas. Así el que yerra contribuye también a la tarea de adquirir la verdad y a veces en mayor medida que el que permanece en lo cierto^[25].

 

Intolerantzia espainola

 

     Intolerantzia espainola ez bedi ulertu ez dela hego-euskotarra bete-betean. Intolerantzia, gauza askoren agerpena izan daiteke, espiritu absolutistatik alferkeriara (horra Unamuno, espiritu absolutistaren eredu ez eskasa). Funtsean, beti manikeismo forma bat adierazten duen mailan, ordea, manikeismo espainola klasikoa da, baina

 

... no se piense que los vascos estemos exentos de esta paranoia. A la vista de algunos de los hechos que aquí acontecen, yo diría más bien que la propensión maniqueísta está más desarrollada aún en nuestro pueblo que en ningún otro lugar de la geografía ibérica^[26].

 

(Unamuno ekartzen da, berriro, manikeo handi bezala). Argitzapen horrekin, goazen harira.

     1954ko Kronika batean, garai hartan Espainian zebiltzan katramila intelektualen berri ematen du The Dublin Review-ko zenbaki batean Santamariak. Espainiak izar intelektual bi zeuzkan (laikoak), eta biak tamalez «heretikoak», ez gero nolanahikoak. Salamancako Pla i Deniel gotzainak kondenatua eta debekatua zuen Unamunoren El sentimiento trágico de la vida. Baina egundoko zirimola altxatu zuen Kanariar uharteetako Pildain gotzain euskotarraren gutun pastoralaren argitalpenak, zirkulu intelektual laikoak asaldaraziz, «Don Miguel de Unamuno, heretiko maximoa eta heresien maisua» tituluarekin, Salamancako Unibertsitatearen sorrerako zazpigarren mendeurren ospakizunekin egokiturik propio. Istiluan estatu-zentsura ofizialak parte hartu behar izan zuen, jaialdiak lorrin ez zitezen, arazoaren aipamen indiskreturik prentsan agertzea galaraziz. Ortega zen kondenatu eta madarikatu beharreko bestea, horretarako onestasun zientifiko handirik gabe tratatu eta lardastu beharra bazeuden ere haren testuak. Beste aldean zeuden aipaturiko autoreon aldezkariak, nolanahi ere Santamariari itxaropen pixka bat edukitzen uzten ziotenak, zertxobait aldatzen ari zelakoan giroa^[27].

 

Naturally a controversy of this kind between scholars would have little or no social importance in a country with liberty of expression. But here it produces immediate political repercussions, since the State does not abstain from religious and philosophical problems but also takes a stand with regard to them^[28].

 

     Kontua da, Espainia posible bakarra bat baldin bada, bestelakoak ez duela lekurik. Diferentziak izaterik ez daukala^[29].

     Espainol askok ukatu egin nahi izaten omen dizu intolerantzia espainola, legenda beltzaren asmazio bezala; beste asko, aitzitik, harropuztu egiten omen da hartaz, matxo-matxo —«la tolerancia es virtud de mujeres». Santamariak guztiz errealtzat dauka intolerantzia espainola, eta ez bertute nazionaltzat, preseski. Hainbat aldiz eta aldez ukitu du gaia, baina batez ere «El problema de la intolerancia en el catolicismo español» saioan jorratu du^[30]. Funtsean beti berdintsu arrazoitu baitu^[31], testu honi lotuko gatzaizkio ondorengoan^[32].

     Espainola intolerantea da erraietaraino. Historiak, geografiak, tenperamentuak, zernahik bihurtu du intolerante, guztiz gain bere buruaren kontzeptuak, Jainkoak bere defentsarako hautatu duen herria bera delakoan^[33]. Bere tradizio kulturalak «jarrera teologiko-militar» haginkari batera ekarri du^[34]. Santamariak bere egiten du Ortega y Gasseten^[35] harakoa, «que nuestro catolicismo va lastrado con vicios españoles, y que, viceversa, los vicios españoles se amparan y fortifican con frecuencia tras una máscara insincera de catolicismo»^[36]. Espainola estremista dela eginda ematen diote eskura Unamunok eta Menéndez Pelayok^[37]. Espainola absolutista da, Donoso Cortésen baitan nabaritzen denez, adibide gisa bera hartzeko (eta Unamunoren baitan ez gutxiago —«otro gran absolutista peninsular»—)^[38]; eta espainola manikeoa da, orobat, eta erreboltaria,

 

... porque, en realidad, no se llega de esta manera a vivir de absolutos, sino de ficciones de absoluto, partidismos de sectas que se combaten con saña infatigable, como si fuesen los propios Ahriman y Ormuz, entregados a su lucha cósmica^[39].

 

Donoso Cortésen pasarte bat aipatzen du ilustraziorako:

 

Leo en la Sagrada Escritura —dice el ilustre extremeño— que Dios hizo el día y la noche, mas no leo en ella que hiciera Dios el crepúsculo. Este fenómeno no existe por sí mismo: debe cesar cuando el día triunfe sobre la noche^[40].

 

Santamariari «oso espainola» begitantzen zaio «este menosprecio de lo crepuscular»^[41].

     Finean, bada:

 

El español es dogmático en los toros y en el fútbol, en la tertulia, en el café, en la política, en la ciencia y hasta en los negocios. Acaso donde menos dogmático se muestre es en la Iglesia, porque en su enorme ignorancia religiosa llega a considerar como dogmas ciertas piadosas tradiciones, y desconoce, en cambio, por lo general, el contenido vital de los auténticos dogmas^[42].

 

Bere burua jainkotia uste du, eta protestanteak eta denak zirtzilkeria zikina^[43]. Bere erlijioan pasio handia eta itsukeria handiagoa jartzen duelako, sakona iruditzen zaiona ezjakina eta azalutsa da egiazki^[44].

 

La religión católica se recibe del medio juntamente con otros muchos componentes vitales, y el único problema que se plantea es el de cumplir o no cumplir con sus exigencias, es decir, el problema moral. Claro está que las gentes están convencidas de la superioridad de la religión católica sobre las otras confesiones; pero las más de las veces no por el estudio o el conocimiento de las verdades de la fe, sino porque así se lo enseñan y por simple conformismo social, de la misma manera, mutatis mutandis, que se aceptan tantos tópicos nacionales, como, por ejemplo, que los soldados españoles son los más valientes del mundo o que las mujeres españolas son las más bellas de la tierra^[45].

 

     Harrokeriari gehituz gero alferkeria intelektual eta morala («que es, a mi juicio, uno de los grandes vicios españoles»), horra dogmatismo espainolaren betegintzarre biribila: «para algunos intelectuales católicos [dogmatikoak] la fe es eso: un modo de justificar su pereza mental»^[46].

     Intoleranteak herri guztiak dira —edo izan daitezke—, hein batean: «toda colectividad humana es, en mayor o menor grado, intolerante»^[47], bereziki mehatxatua, zapaldua, jazarria bada, edo ahulaldian, arriskuan, gainbeheran aurkitzen bada.

 

La intolerancia es, pues, un reflejo defensivo, que aparece, sobre todo, en las épocas de decadencia o de debilitamiento del organismo social, y que no podía faltar en la decadencia española^[48].

 

     Segurtasunik ezaren emaitza, beraz, nolabait. Ongi ulertuta, «dekadentzia espainol» hori, intolerantzia eta dogmatismo espainolon (edo, kasurako, euskotarron) erroa, funtsean Espainiaren Modernitate falta dela kausitzen da. Modernia subjektibotasunaren idorokundea bada, Espainiak ez du egin idorokunde hori.

 

El absolutismo típico de que venimos hablando [...] inclina al español a menospreciar las preocupaciones subjetivistas del mundo moderno. El católico español típico no siente, acaso con la misma intensidad que el resto de los europeos, las peculiaridades personales del problema de las relaciones entre la Razón y la Fe, las dimensiones profundas de la interioridad, las tragedias invisibles que plantea, por ejemplo, la objeción de conciencia. No es que ignore estas cosas; pero, en realidad, les concede escasa atención. Toda esa problemática le parece artificial e inauténtica.

       Este desprecio hacia los problemas de la subjetividad, en contraste con el interés que el mundo actual demuestra hacia esas cuestiones, hace parecer al español, a los ojos de muchos extranjeros, más intolerante y menos caritativo de lo que realmente es. A su vez, el choque con la mentalidad subjetivista y abundantemente teñida de psicologismo del catolicismo europeo, le produce al católico español extraños e indescriptibles escalofríos^[49].

 

     Modernitate falta hori, partikularki nabarmen, Estatuaren arazoan sumatzen da.

 

Estatu katolikoaren arazoa

 

     Santamariak maiz ezeztatu behar izan du Espainia katolikoa dela eta Estatuak katolikoa izan behar duela, zin-zinez Erdi Aroan betiko geratu nahi zutenen tesia^[50].

     Hasteko, historikoki Espainia lehen zer izan den edo ez den ez da sartzen ezertarako arazoan.

 

En ningún caso bastarán, pues, los tópicos históricos, por muy sagrados y grandiosos que parezcan. La confesionalidad del mito y del ditirambo patriótico es siempre un grave perjuicio para la religión, porque deforma las conciencias de los mismos creyentes^[51].

 

Soziologikoki, gaur egun, Santamariak esan eta berresan duenez,

 

... there is in Spain at the present time a marked cleavage between the official truth, civil or ecclesiastical, and social reality. Officially all Spaniards are Catholics and belong to the Church, but a great part of them do not think, speak or act as Catholics. Socially, they do not 'function' as Catholics but as enemies of the Christian attitude of life^[52].

 

     Espainiak utzia duela katolikoa izatea, harako Azañarena, edo berretorri beharra daukala izatera ostera, gatazkan ibili den auzia izan da iragan hamarkadetan. Haren esanahia, ordea, politikoa eta are alderdikoi polemikoa izan da orduan, ideologikoa. 1982an, ekaitzaren ondotik bezala beraz, historia horren ikuspen hau eman du Santamariak:

 

Es para mí evidente que el jefe de Acción Republicana [Manuel Azaña] no quiso hacer alusión en aquel momento a un hecho sociológico, real y efectivo, de desconfesionalización de la sociedad, el cual no había hecho todavía más que iniciarse vagamente. Azaña se refirió sin duda al hecho político, es decir, a la desconfesionalización jurídica operada por el artículo tres de la Constitución republicana: el Estado español no tiene religión oficial.

       Apenas llegados al Poder los hombres del treinta y seis se apresuraron a re-confesionalizar el Estado. Pero esta re-confesionalización tampoco fue un hecho sociológico auténtico. Tuvo un sentido mucho más político que religioso: pese a las apariencias que puedan citarse, el hecho religioso no progresó durante los años de la cuarentena. Al contrario: la secularización de la sociedad avanzó a pasos agigantados y al término de aquel período el problema estaba ya planteado en toda su extensión^[53].

 

     Orain, bada (gutxienez 1955 ingurutik aurrera, alegia), soziologikoki ulertu behar da Espainiak utzi duela katolikoa izatea. Errealitate horren gainean planteatzen da Estatu katolikoaren arazoa^[54].

     Neurri batean Estatu katolikoa sozialki justifikatua egon litekeen arren, kasuren batean ausaz, gehien-gehiengoa fededun benetakoa litzatekeelako, eta iritzi moral arruntak ere jendartean katolikoak izaki, eta abar, Santamariak «toda su teórica grandeza» aitortzen dio halako proiektuari, baina praktikan beti haren desabantailak nabarmendu ditu, Elizarentzako desabantailak bereziki. Eliz hierarkiak besterik zeukanean erabakita, Santamariak oso kontu handiz mugitu beharra zeukan, noski, bere disidentzian^[55]. Agian Estatu katolikoa izan liteke ideal teoriko bat, dator esatera; errealitatean, ordea, gizaki eta gizarte narriotsu marketsekin atera behar dira kontuak, nola moldatu ahalik ongiena guztientzat. Halatan handik, izan behar duen tesi katolikoaren onarpena baino gehiago, errotiko kritika sibilino bat atzeman behar da, apika, honelako perpaus batean:

 

Cuanto más amplia y más profunda sea la real o supuesta base creencial del Estado; cuanto más elevada sea, o pretenda ser, la concepción de la vida ciudadana, tanto más altas virtudes requerirá para su perfecta realización^[56].

 

Estatuaren eraikuntzarako hain material urguriak eta hauskorrak hartzen badira, nola baitira kontzientzia eta sentimendu erlijiosoak, ezinbestekoa izanen da gero gizarte horretako kideek, eta Estatuaren zerbitzuko ofizialek beregainki, zeharoko harmonian eramatea beren eginkizun bai erlijiosoak eta bai politikoak^[57]. Zer pentsa «del capitán de una compañía dando instrucciones, aunque sean puramente castrenses, sobre el cumplimiento pascual de sus soldados», eta abarrez?^[58]. Hamaika funtzionario izango bailitzateke parada berdintsuan: magistratuak, irakasleak, etab.^[59].

     Non dago gakoa? Zergatik nahi zaio Estatu konfesionalari horren amorratuki eutsi? Estatuaren kontzeptu santu-borrokazale bat dago. Beti fededuna izan behar da Espainian: Estatuak Jainkoagan fededun eta hiritarrak Estatuan fededun. Eta espiritu gerrazalea behar da beti: Estatu katolikoari, hots, Espainiari armaz defendatzea tokatzen zaio bai Jainkoaren aintza eta bai hiriaren fedea.

 

En el Estado español la gente está habituada desde hace siglos a una especie de mezcolanza político-religiosa en la que se tiende a dar a lo político un carácter sagrado y a lo sagrado un carácter político^[60].

 

Santamariak Balmesen hitzekin esaten duenez, «las ideas y sentimientos religiosos han tenido en España, de mucho tiempo atrás, un carácter sumamente belicoso», ulergarria omen baita, zortziehun urte gerran ibili ondoren islamarekin, denbora luzean Ate Santua defendatzen zuen zaldun armatua katolizismo espainola izateko gero, aro napoleonikoan berriro gerrak espainolen begietan izaera erlijiosoa izanik, eta eduki den XIX. mendea edukirik:

 

De aquí ha resultado —prosigue Balmes— esa propensión a fiar el éxito de la causa a los trances de las armas, y a temer que la religión se hunda si los que la sostienen eran vencidos en el campo de batalla^[61].

 

     Balmesekin «no es la política la que ha de salvar a la religión», errepikatzen du Santamariak^[62]. Elizarentzat hagitz hobe dela uste du Estatua eta Eliza ongi banatuta egotea. Beharbada, tolerantziazko espiritu handi beharrik ozta dago, zentzu pixka batekin aski da ikusteko,

 

... [si] la Iglesia católica, exponente sociológico máximo e indiscutible de este país en el aspecto religioso, renunciara espontáneamente a los beneficios, harto discutibles, de una oficialidad que hoy se le reconoce en el ámbito estatal, quizás perdiera muy poco y ganara, por otro lado, mucho más^[63].

 

Edozein kasutan ere,

 

... es de justicia el principio de que la sociedad civil no debe entrometerse en el terreno de las creencias y de la práctica religiosa. Y menos aún imponer en ese campo limitaciones o coerciones que no vengan rigurosamente exigidas por el mantenimiento del orden público^[64].

 

     XIX. mendetik hona —Balmesez gero, alegia— egon da ezbairik gabe nahikoa denbora gauzak aldatzeko. Horrek ez du esan nahi tolerantzia ikasteko baliatu denik denbora.

 

Bajo las apariencias engañosas de una mayor blandura de costumbres, nuestra época es tal vez aquí, como en otras partes, una época de intolerancia radical. Intolerancia hipócrita, refinada e inteligente, en la que a veces se llega al sadismo. Una de esas épocas descreídas de la Historia de las que nos habla Ortega y Gasset, en las que 'el hueco de la fe tiene que ser llenado con el gas del apasionamiento'. Épocas en las que se pregunta a todo el mundo si 'es de los unos o de los otros', lo contrario de lo que pasa en las épocas creyentes. Acaso sea, pues, hoy más necesario que nunca predicar aquella tolerancia social que tanto se echa de menos en algunos momentos^[65].

 

Egia esan, Estatu tolerante batean, jendea beti ez da tolerantea izaten.

     Kontzilioarekin-eta, erlijioaren askatasun-arazoa azkenean trauma gehiegi gabe konpondu ahal izan bazen^[66], moralaren askatasun-problemek sua garretan piztu zuten berriro, Franco ondorenean, eskolaren inguruko auziekin^[67] eta, batez ere, hilaurtzearen eta dibortzioaren lege-proiektuekin. Ez dut uste Santamariari berari irakurleen aldetik protesta gehiago sortu dion beste gairik egon denik^[68]. Giroa oso zakartu da.

 

Creo que puede afirmarse —epaitu du Santamariak— que en el Estado español la mayor parte de la gente no está preparada para vivir en un régimen de laicidad y tiende a ser terriblemente exclusivista en materia moral y religiosa. Cada ciudadano quiere a toda costa imponer su religión —o su irreligión— a todos los demás.

       El principio de la laicidad, o de la no-confesionalidad del Estado, convierte la tolerancia en ley, tanto para los ciudadanos creyentes como para los no creyentes.

 

Baina Espainiako historiarekin eta frankismoarekin, hala etorri da hemen orain gertatzen dena, «que mucha gente católica no esté actualmente en condiciones de distinguir el juzgado de la sacristía»^[69].

     Horregatik etsi gabe, Santamariak berriro saiatu behar izan du auzi delikatuok, barrenak hainbat sutzen ari zirenok, zuhur eta goaitatu, behiala maisuak esango lukeen legez, jorratzen, puntuak bere puntuan jartzen, arazoaren eretze desberdinak bereizten, nolabait planteamendua behintzat argitzen, eztabaidak zentzurik izango bazuen zuzen lortzeko —«en este país de almogávares»—. Arazoa —dibortzioa, hilaurtzea— ongi dagoen ala gaizki eztabaidatzen den bitartean, gaizki eta alferrik eztabaidatzen da. Estatua ez da inor norberaren kontzientzian zer dagoen ongi ala gaizki esateko. Estatuak esan dezakeen dena da: hau eta hori ez dut jazarriko eta zigortuko, beste hura eta hurrengoa bai; edo holako eta halako baldintzetan zilegi izango da zera zertzea Estatuaren aurrean, beste halako baldintzetan ez. Beti, lehen Estatua eta erlijioa bezala, orain Estatua eta morala ere ez nahastea da kontua. Muin-muinean, laikotasuna zuzen ulertzen jakitea, hots, positiboki; ez Estatu katolikoaren «idealari» ezin eutsi eta, beste erremediorik ez dagoelako, gogoz kontra jasaten den eta beti ahalik «katolikoena» (intoleranteena, alegia) nahi litzatekeen makalkeria bezala. Laikotasunaren kontzeptua erabiltzen aurrenetakoa bera izan zela^[70] gogoratzen du Santamariak, eta haren balio berezkoa azpimarratzen du:

 

La gran novedad del concepto de laicidad consistía precisamente en el hecho de que sus autores no consideraban ya la 'hipótesis' como una situación negativa, de mera tolerancia, sino como una positividad altamente estimable. El descubrimiento de los valores que se encierran en una sociedad profana moderna, en la que los ciudadanos gozan de una total libertad para buscar por sí mismos la verdad, fuera de toda coacción y de toda imposición...^[71].

 

Laikotasuna balio propio eta positibo bezala ezagutzen ez den bitartean, tolerantziaren arazoak ez dauka soluzio egiazkorik.

 

Egia norberak bilatzeko eskubidea

 

     Agian giltza sinplea, «el hombre tiene derecho a buscar la verdad libremente», Joan XXIII.a Aita Santuaren esalditxoan dago. Egia bilatzeko eskubidea baldin badu, badu egia ez edukitzekoa ere^[72]. Norbaitek «errakuntzak eskubiderik ez du!» ostera nahi baleza, onartuko diogu, baina gizakiak baietz. Eskubideak gizakiaren gauza dira, zorrozki ulertuta, ez beste ezerenak. Eta egia batbederak bilatzeko eskubidea onartzea, huts egitekoa barne, subjektua subjektu ondoriokorki aitortzea besterik ez da. Agian ere, beraz, axola diona azkenean ez da egia, hura bizi duena baino. Santamariak, berriro Joan XXIII.a aipatuz, epaitzen duenez: «Aunque a algunos les parezca monstruosa la siguiente afirmación, tenemos que decir que vale más un incrédulo sincero y consciente, que un autómata de la creencia»^[73]. Azkeneko hori makina bat da, objektu bat. Ez da kontzientzia bat, subjektua.

     Bilaketaren gai honek tolerantziazko espirituaren osagarri ezinbesteko baten harira gakartza, elkarrizketaren beharrera egiaren xerkan. Elkarrizketa, badakigu, erraz bilaka daitekeela —gure gizartean— topiko antzu. Dena behar da kalakatu, txortxor eta txirtxir erabili, hitz askoren uretan pasatu solasean, ahoari ez eman atsedenik eta, gero —ahotik ez da entzuten—, lehen bezalaxe jarraitu. «Lo que Sócrates reprochaba a los sofistas era precisamente esto: que sabían hablar, no dialogar»^[74]. Sofisten aro berri batean bizi gara gaur egun. «Tenemos motivos muy serios para desconfiar de la tolerancia de ciertos tolerantes y del sentido de la libertad de ciertos liberales»^[75]. Egungo zibilizazioaren marka bat da. Izaten dira, aitzitik, edo horrelaxe, Santamariak «monologari absolutu» deitzen dituenak (falta izaten ez omen direnak, marxisten artean adina kristauen artean), aldez aurretik badakitenak egian berak daudela, eta elkarrizketarik ezertarako behar eta nahi izaten ez dutenak, egiaren bila bederen. Horrelaxe esaten ez badute ere, horrelakoxea izaten omen dute beren jarrera:

 

Si mi verdad existe, y existe, y si yo estoy en posesión de ella, y lo estoy, no tiene sentido el ponerme a dialogar acerca de esta misma verdad. Lo único que debo hacer es enseñarla, comunicarla y, sobre todo, actuarla. Nadie admite un diálogo sobre si dos y dos son cuatro. En el fondo sólo la verdad tiene derecho a hablar en este mundo y la verdad no puede hacer otra cosa que dialogar consigo misma, es decir, monologar [...], todo lo demás es andarse por las ramas^[76].

 

Horiek, ausaz, egiari aplika diezaioketen geometria aplikatu nahi diote ezin liezaiokeen espirituari. Izan ere,

 

... una geometría del espíritu que no conoce más que la línea recta es forzosamente una geometría falsa e irreal y no puede conducir sino a la llamada dialéctica de los puños y de las pistolas, que es también, en cierto sentido, una manera de dialogar como otra cualquiera. Cuando las razones no convencen, se imponen a cañonazos y asunto concluido^[77].

 

     Egiaz elkarrizketatzeko, apaltasuna eta irekitasuna behar da. Inor ez dela egia osoaren jabe jakin behar da. Espiritu toleranteak, elkarrizketazaleak,

 

... reconoce la propia incompletitud y la necesidad de buscar la verdad o, al menos, algunos aspectos de ella, fuera de uno mismo [...] El saber conversar en el sentido profundo de la expresión, es signo de grandeza de alma y de libertad de espíritu. En cambio la mentalidad de secta, de partido, de clase o de tribu, incapacita a muchos para dialogar, y este hermetismo ideológico es causa de muchos males en la vida social^[78].

 

     Espiritu elkarrizketazale garbia santua da, barnea egoismotik purifikatu duena: «En su caridad desbordante, siente el místico la necesidad de dialogar con las cosas, y ahí tenemos a Francisco de Asís conversando con el hermano lobo y la hermana luna»^[79].

     Gakoa hortxe dago: tolerantziak, legeetan baino, espirituetan egon behar duela gizartean, bakea eta anaien anaitasuna egiteko^[80].