Eliza

 

     Pribilegio bakan bat da katolikoa izatea, bizi dugun kinka honetan. «Significa tener algo —algo muy sólido y firme— a que agarrarse. Y esto, cuando se está, como en el momento actual, en pleno naufragio, representa sin duda un valor enorme»^[1].

     Krisiaren kontzientzia funtsezkoa da Santamariaren analisian, non gauden eta zerekin kontatzen dugun. Aro bat hondarrera doa, hau da, sozialki nagusi ziren usteek eta balioek krak egin dute, arrazoimenaren balioa ezbaian dago, zuzenbidea ez dakigu zerk zuzenesten duen indarrak ez bada, eta abar. Katolikoak, ordea, denboraren eta krisien gainetik dagoen Jainkoarekin eta haren errebelazioarekin kontatzen du, Noeren ontzia uholdean Elizarekin zen bezala, eta infernuko erasoek ontzi horri ez diotela masta apurtuko promes eginez... Horiek agian metaforak dira: katolikoak, orduan, fedearekin kontatzen du, Jainkoaren eskuetan egoteko segurantziarekin, bai indibidualki eta bai fededunen komunitatean kide. Alegia, gizartea antolatzen zuen balio-sistema apurtzen ari bada, hark Eliz komunitatea dauka; arrazoia zapartatu bada, hark errebelazioa dauka; Mendebaleko zibilizazioa amiltzen ari bada, hark badaki Jainkoaren Hiria dela bere egiazko nazio betierekoa, eta ez dela eroriko. Hitz batean, katolikoak ez dauka zertan beldurtu eta ikaratu: bera ez da hondoratuko. Suntsitzera doan dena «besteena» da, «besteentzat» da garrantzitsua; berarentzat ustekabekoa eta erorkorra da, eta itxurazkoa da erorkorra erortzea.

     Baina segurantzia guztiekin ere —fedean!—, kristaua denboran bizi da, eta bizitzaren legea da denboraren azpian ibili beharra.

 

Aldagarria eta aldagaitza Elizan

 

     Santamariak ateraldi umorezko bat erabiltzen du gai honi ekiten dionean: «El Señor prometió la estabilidad de la nave, pero nunca aseguró a sus pasajeros una navegación cómoda y apacible, sino acaso todo lo contrario»^[2]. Eliza —errebelazioa, hortaz— egokitu egin behar zaie aldian aldiko eta lekuan lekuko baldintzei. Horrek esan gura du, aldi edo lekuotan kultura krisiak harrapatzen duenean, errebelazioak zailtasunak jasango dituela: eliz ontziaren bidaia ez da eroso-erosoa izango, historia moderno guztiak erakusten duenez. Baina, iraultza demokratikoak uhindura gaiztoa sortu bazion, adibidez, ez zuen hondoratu.

 

Quienes pensaban y auguraban que el hundimiento de los tronos seculares traería consigo el fin de la Iglesia, estaba, pues, muy equivocados. La Iglesia al defender el principio de autoridad y el origen divino de toda potestad, no tenía por qué consagrar determinadas realizaciones históricas, de las que pura y simplemente venía a desentenderse, como extrañas por completo a la esencia de su doctrina^[3].

 

Gobernu mota horiek bezain gutxi dira errebelazioaren parte beste erakunde edo egitamu sozial tradizional batzuk, hala nola, jabego kapitalista edo gizartearen klase-banaketa, nahiz batzuek pentsatu Eliza behartuta dagoela horiek defendatzera^[4], eta bestetzuek, erakunde horiek laster pikutara joan daitezenean, haiekin joango dela Eliza^[5]. Errebelazioari itsatsi zaizkion mila formazio eta eranskin kulturalek guretzat errebelazio dirudite askotan, kultura horretakoak garenean bederen, eta ez da horrela. Denborak, orduan, kultura guztiak probarritik pasatzen dituenak, horien bazterketa kobratuko du bere tenorean.

 

Es posible que los cristianos hayamos experimentado siempre la tentación de extender la promesa de eternidad, el non praevalebunt, a muchas cosas de orden temporal, enseres y objetos queridos, que poco a poco han ido amontonándose en las cámaras de la nao o adhiriéndose a su acastillaje. Cosas familiares y venerables, que acaso algunos pensaron que también formaban parte de la embarcación, pero que en realidad no son sino aditamentos inesenciales, que nada tienen que ver con la obra viva de la misma. Por otra parte, esta nave, vieja ya de dos mil años, ha surcado tantos y tan diversos mares, y se han sucedido sobre ella tantos pasajeros, que el número de estos objetos temporales y perecederos que han ido incorporándose a Ella y como cobijándose entre sus sagrados y recios maderos, es muy grande y, hasta cierto punto, abigarrado [...]. Pero de cuando en cuando hace falta vaciar las calas de tantas mercancías efímeras, rindiendo tributo al tiempo^[6].

 

     Â«Lo mudable y lo inmudable en la vida de la Iglesia» Donostiako Solas Katolikoetako gaia izanik (A. Dondeyne, T. Urdanoz, J. Zaragueta, J. I. Telletxea, eta abar izan dira partaide), Santamariak azterketa oso xehe batekin egin dio hitzaurrea horien argitalpenari^[7], arlo horretako Aita Santuen irakaspenen bilduma arduratsu batekin. Nekeza bezain alferrikakoa genuke orain laburbilduma trinko hori bera laburbiltzen saiatzea: puntuz puntu hor azaltzen dira, Aita Santuen entzikliken eta diskurtsoen arabera, zer bai eta zer ez den aldakor eliza-bizitzako hainbat kapitulutan, dogman, sakramentuetan, moraltasunean, apologetikan, liturgian, aszetikan eta apostolutzan. Guretzat aski izan daiteke, hemen, Santamariak berak nabarmentzea merezi zuela iritzi dion printzipio orokorrarekin:

 

Il semble donc qu'il peut et qu'il doit y avoir dans l'Église une constante adaptation au siècle et aux circonstances et une mutation historique visible qu'on ne saurait considérer comme une manifestation d'opportunisme, mais comme une exigence de la propre nature de l'Église et de sa loi vitale, c'est-à-dire de sa façon particulière d'être (stare) et de se mouvoir dans le temps^[8].

 

     Hori aitortza bat besterik ez da, apika, eta alabaina ez da problemarik gabekoa. Agian, ez du zentzu handirik, halere, —irakurketa honen asmoetarako— Elizaren aldagarritasunaz eta aldagaiztasunaz orokorki jarduteak, hori bera aldakorra izan baitaiteke testuingurua sozialki zein intelektualki aldatu ahala. Halaxe dakuskigu ikusi ere, eskrupulu handirik gabe aldi batzuk grosso modo zedarritzeko, 1950eko urteetan Santamariak aldakuntzen zilegitasuna eta beharra fededunen ikusbideetan azpimarratzen duela batez ere (fedearen mundua berritu beharra bere barruan); 1960koetan, interesgarri irizten dio fededunek beren ikusbideak fedegabeekin kontrastatzeari (fedea bere kontrakoarekin solasean); geroagoko urteetan, etorkizunean bere fedearen «gau iluneko» aro batekin aurrez aurre jarri beharra iradokiko da.

     Alde, aurka, literatura, zinea, filosofia, erlijio-kontuez datoz beteta denak; Jainkoaren inexistentzia ikusarazten da, serio-serio, lehenago existentzia bezalaxe, gerraondoko gizartean kezka erlijiosoa nonahi pilpilka dago (ateista izateko ere bai baitago modu erlijioso bat, norbaitek ohartarazi zuen gisan): existentzialismoa dabil modan, Unamunok oraindik milaka eta milaka irakurleren bihotzak pizten ditu gure artean; oker handirik gabe mintzo da Daniel-Rops, orduan, Jainkoaz obsesionatutako ateismoaz^[9]. Hori errealitate bat da. Giroa horixe izan da. Santamariak berak balio digu lekuko,

 

... me impresionó —aitortzen zuenean—, cuando leí esta frase de Jean Rostand: Los que creen en Dios, ¿piensan acaso en El tan apasionadamente como nosotros —los que no creemos en Él— pensamos en su ausencia?^[10].

 

Fedea —ateista hura ere— bizi asko zebilen orduan. Orduan, bazirudien fede kristauaren eginkizunak izan behar zuela bila zebilen fede galduko mundu zabal horri egokitzea. «Aggiornatzea». Bestetik ere ezaguna baitzen, XIX. mendean barrena, hainbat zirkunstantziagatik, Eliza mundu modernoarekin zapuztuta geratu zela, eta konpondu beharra zeukala berriro harekin, ulergarria izango bazen mundu horretako hiritar normalentzat. Mezu kristaua eta eliz irakaskuntza eguneratzea, praktikoki eta teorikoki, korapilatsua zen. Dena dela, badirudi Elizako doktrina sozialean berriztatzeak arrisku gutxiago dakarrela, bere egitez, «muin aldaezin» sakratuarekiko. Baina dogma kristaua beti filosofia jakin batzuen molde eta terminoetan bat egin da: ba ote dago «filosofia katoliko» bat? Edo, gutxienez, ez ote daude dogma katolikoa adierazi ezina litzaiekeen filosofia batzuk, eta horietakoak lirateke asiar filosofia guztiak, esaterako? Zenbateraino egin beharko ditu bere, katolikoa izan nahi duen asiar batek, katolizismoak historian zehar beraren dogma adierazteko bere egin dituen filosofiak ere?...

 

Al parecer asistimos en este siglo, y especialmente bajo el gran pontificado de nuestro Papa Pío XII, a una gran 'muda' en la actitud práctica y, quizás, en el pensamiento de los católicos, un cambio de 'corteza', es decir, de formas accesorias y exteriores, que viene exigido por las necesidades de los tiempos, y que en nada —repetimos— altera la circulación interior de la savia divina en el ánima de este tronco sagrado. Ahora bien, lo que hemos dicho hasta ahora se refiere más bien a la concepción social de la Iglesia, la cual es, en gran parte, cuestión de aplicación, cosa accesoria y movediza; y bien se entiende que todo ello en nada altera, ni puede alterar, la perennidad de la Doctrina. Pero a medida que este movimiento renovador penetra, alcanzando zonas más hondas y estratos infradérmicos y vitales del árbol, va haciéndose más difícil y peligroso y también más importante. Así ocurre con esa empresa titánica, bautizada, casi antes de nacer, con el nombre, que no sin razón asusta, de Nueva Teología. Una operación en el cerebro debe ser, en general, mucho más delicada que otra en un brazo o en una pierna. Si hoy se pone en tela de juicio el valor mismo de la llamada filosofía perenne, que ha sido durante siglos el órgano o el instrumento fundamental de que se han valido los teólogos católicos para profundizar el Dogma y expresarlo en lenguaje humano, se comprenderá muy bien que las cuestiones que este hecho plantea a la Teología son en extremo delicadas^[11].

 

     Elizako doktrina-berriztatzeak egin du bere bidea (Kontzilioa, eta abar etorri dira). 1966an, bi liburu batera eskuratu zituen behin Santamariak eta —«un hecho casual»— biak ziren Intelektual Katoliko frantsesen Asteetako argitalpenak, baina bat hamar urte lehenagokoaren gaztelaniazko itzulpena, Jainkoa eta mundu modernoaren gaiaz, eta bestea gai berarekin ostera Parisen egin berriarena.

 

Una década ha bastado para que un mismo tema fundamental —el tema de Dios— tratado dentro de un mismo ámbito —la Semana de los Intelectuales Católicos de París— sea presentado de modo completamente distinto. Tal cambio corresponde a la rápida transformación que el pensamiento y la actitud religiosa están experimentando actualmente^[12].

 

Gaiak duen trataeraren erkatze lasterra^[13] kontsidero modu hauekin hersten du:

 

Porque, en definitiva, ha sonado la hora de que la creencia se libere de sus condicionamientos sociológicos, que si en cierto modo la favorecían, bajo otros aspectos la oprimían hasta ahogarla. Es preciso que la fe en Dios madure y se haga cada vez más sólida, más consciente y más lúcida. Desde ahora en adelante no nos servirá de nada el parapetarnos en posiciones filistéicas de aparente seguridad. Será preciso que, creyentes o incrédulos, nos miremos todos cara a cara^[14].

 

     1950eko urteetan antiklerikalismoak errealitate bat dirudi^[15], antsia erlijioso arruntak bezalaxe eta horrekin batera; 1980koetan, aldiz,

 

... se da un hecho realmente nuevo y es que en la mayor parte del mundo el anticlericalismo clásico, sectario y matacuras, ha desaparecido casi por completo y ha sido reemplazado por una actitud de comprensión y hasta de benevolencia hacia el mundo religioso.

 

Baina ez da hori gertatzen Elizara edo federa hurbilpen handiagoa dagoelako, «sino porque se ha llegado a un estado de indiferencia religiosa que deja a la religión fuera del campo de cuestiones vitales»^[16]. Erlijioaz eta sinestunez interes edo ikusmin handia sentitzen du jendeak, jakin-min edo nostalgia bezalako bat, estetikoa, historikoa («quizás porque los consideran como extraños supervivientes de unas edades desaparecidas»); baina fedearen kezka, borroka, mina, erantzun salbagarri bat eskatzen zuten barru-barrutiko galderak, hori dena itzali egin da saldo-gizarte teknologikoan. Minik ez dago, eta ezin egon federik.

 

Es muy posible que la actitud religiosa tenga que pasar por una nueva noche oscura y sufrir una transformación, una nueva maduración, al haberse hundido casi todos los supuestos sociológicos y culturales que parecían sostenerla en el pasado^[17].

 

     Gauzak ez nahasteko: gizarte modernoa soziologikoki «deskristautu» egin dela esateak ez du esan nahi lehenago gizarte (nazio) horiek zinez kristauak izan direla eta, historiaren ikuspegi kristau batetik, atzeraka edo gainbehera goazenik. Santamariak Jacques Leclercq adiskidea gogoratzen du, zeinak

 

... solía decir que el mundo nunca ha sido cristiano y que la civilización de hoy, con todas sus lacras y sombras, es quizás la que más se ha aproximado a las aspiraciones evangélicas. Y yo quiero creerlo así por paradójica que parezca esta afirmación^[18].

 

Ez pertsonengan eta gutxiago herriengan, ez dago berdintzerik nork bere burua kristau aitortzea eta kristau izatea.

 

Es cierto que en aquellas sociedades todos los ciudadanos estaban bautizados; las parejas se casaban por la Iglesia; ideas como la del divorcio y otras análogas repugnaban a la conciencia social; los templos se llenaban de gentes de todas las edades y clases sociales; la influencia de los obispos y de los curas era grande y los poderes públicos se presentaban como cristianos e incluso, en algunos casos como el del rey de Francia, como cristianísimos. Pero es también indudable que esas mismas sociedades estaban corroídas interiormente por grandes males morales como la injusticia social, la ignorancia, las supersticiones, los abusos de poder, los privilegios, etc., que hacían de ellas realidades diametralmente opuestas a lo que hoy pudiéramos considerar como un vivir social de inspiración evangélica. Creo que debemos convenir en que, ni la Roma de Constantino, ni el Sacro Romano Imperio germánico, ni la Francia de San Luis, ni la España de Carlos quinto, ni la Santa Rusia de los zares, ni el llamado «Estado católico» de la época del general Franco respondieron en realidad a la denominación de cristianas que muchas veces se ha querido aplicar a tales situaciones^[19].

 

     Ulertzeko problemarik ez da egongo, hortaz, esaten badugu, egundaino kristaua izan ez den gizarte «deskristautu» eta hodeitu horretan, planteatu zaiola Santamaria fededun, laiko, Espainiako estatuko hiritar euskaldunari arazoa, Gerra Zibilaren ondoan, zein den Elizan bere lekua, zer eginkizun eta zein laguntza dauzkan. Lehenengoa eta nagusia, Aita Santuaren gidaritza izan da aurkitu duen laguntza. Bizitu dituen aldiek berek ezarri dizkiote lan-arloak, hurrenez hurren.

 

Pio XII.a Aita Santua

 

     Pio XII.aren aitasantutza, bai egokitu den mementoagatik (Gerra Zibilaren bukaera Espainiako estatuan, II. Mundu Gerra, Gerra Hotza, deskolonizazio prozesua)^[20], bai haren aginte eta irakaskuntza autoritario trinkoaren luzeragatik (1939-1958), garrantzizkoa izan da Santamariaren ibilbidean; baina, hemen, esanahi orokorragatik nabarmentzen dugu batez ere, hots, Aita Santuaren irakaskuntzak eta gidaritzak Santamariarentzat printzipio gotor bezala adierazi duenagatik, kristau-bizitzarako, mundu modernoan. Izan ere, katolikoa izatea pribilegioa bada, orientaziorik gabeko mundu batean hark orientazio «segurua eta gerthua» duelako, Aita Santuaren buruzagitzagatik ulertu behar da hori, guztiz gain. Aita Santuen irakaskuntzari eta doktrina sozial kristaua deritzonari atxiki zaie, beti, Santamaria bere gogarte erlijiosoetan ala sozialetan.

     Pio XII.ak krisiaren kontzientzia ia dramatikoa erakutsi du bere mezu ugarietan.

 

¿Por qué esa insistencia? El Papa quiere, sin duda, que adquiramos plena conciencia de la situación histórica. Viviendo, como vivimos, sumergidos en ella, nos resulta difícil darnos cuenta del enorme peligro que está corriendo nuestra civilización, no sólo por la ofensiva de poderosos enemigos exteriores, sino, sobre todo, por la falta de fe y de verdadera vida interior^[21].

 

Haren heriotzak bihotza hunkitu dio Santamariari («Grave es la hora del mundo en la muerte de Pío XII») eta haren lan eskerga «en un mundo en el que todos los valores morales y espirituales aparecen amenazados o se encuentran en plena crisis» eskertu eta goraipatu du^[22].

     Baina Aita Santu honen edo haren (eta begikotasun edo hobespen pertsonalen) gainetik, oinarria dago. Printzipioa. Fedea, alegia. Zeren eta, exegetikoki Kepha edo Done Petriren lehentasuna apostoluen artean Jesusen mandatuz, eta historiko eta arkeologikoki haren martirioa eta hilobia (tropaion) Vatikanon aski ongi erakuts badaitezke ere, egiazko zimendua eta «proba» fedean baino ez baitago Aita Santuaren maisugo aitortzarako^[23], eta aitzindaritza eta argizaritza haren eskuetan emateko:

 

El creyente [...] es un hombre que sabe que tiene puesto lo absoluto de su vida en buenas manos y que sabe también que al creer procede singularmente de acuerdo con la voluntad del Padre de todas las cosas^[24].

 

Ekumenismoa

 

     Mugimendu ekumenikoa Vatikanoko II. Kontzilioaren ondoren bakarrik hasi da indar pixka bat hartzen katolizismoan (1964ko azarokoa da Ekumenismo dekretua)^[25]. Santamaria, horretan ere, mugimendu ekumenikoan, sensu stricto, eraginkor jardun den arren^[26], hemen espiritu ekumenikoaz arituko gara soilki, adiera zabal batean.

     Ez dago espiritu katolikoaren gauza kontrakoagorik itxikeria eta sektarismoa baino, eta, halere, erraz eta erruz agertzen da katoliko fededun arruntengan zein buruzagiengan^[27]. Eliza egiaren altxor unibertsal agortezinaren, egia «katolikoaren», jabe da; baina hala delako, hain zuzen, ezin izan daiteke alderdikoia. Katoliko askok, ordea, pagano balira bezala jokatzen dute, hau da,

 

... como si la religión fuese el bien particular de una casta o de un pueblo, dando a estas palabras no la significación mística que la Iglesia les atribuye, sino un sentido terrenal y casi guerrero o nacionalista^[28].

 

Bestela pentsatzen edo sinesten dutenei buruz jarrera asko gainditzeko, eta aurreiritzi sinplista asko zuzentzeko, teorikoki eta praktikoki sakondu beharko litzateke katolikoen hezkuntza espiritu katolikoan.

     Maiz, katolikoek, buruengandik hasita, borondate ona ukatzen diete beste kredoetakoei.

 

El tono de nuestros dirigentes adquiere también a veces resonancias desagradables de cruzada [termino horrek, buruzagiei dagokiola, ezin zuen gotzainengan pentsarazi memento hartan], de guerra santa contra el infiel, lo cual es lamentable porque nada de eso favorece el espíritu de catolicidad. Sería tal vez mejor que nos ayudasen a buscar los motivos de amar que los motivos de odiar^[29].

 

Errespetua galdu gabe, agian, ez da testu bigun-biguna.

     Beharbada, historikoki esplikagarria bada ere, «porque desde la Reforma, la Iglesia se ha visto obligada a replegarse ante un mundo hostil»^[30], ez da inola onesgarria. Katolikoak irekiagoa izan behar du besteekiko, positiboa bilatu behar du:

 

La actitud genuinamente católica, ¿no consiste en ver en todo la mano del Creador, es decir, en percibir primordialmente en todas las cosas el elemento positivo, lo que cada cosa posee de Ser, de Bien y de Verdad?^[31].

 

     Gainera, itxikeriak, espiritu hori antikatolikoa izateaz beste, humanoki eta kulturalki ondorio txirogarriak dakartza. Aldez, itxikeriaren forma bat hori baita, gure interesen barrutia murrizten dugunean:

 

... tendemos a buscar con preferencia casi determinante las obras de escritores y literatos, artistas, filósofos, historiadores y hasta científicos católicos. Esto nos da una cierta seguridad y nos mantiene en un ámbito familiar de ideas, sentimientos y reacciones ante la vida y ante el mundo, pero al propio tiempo puede llegar a incapacitarnos para comprender a los demás hombres y sobre todo para llevar a término las exigencias de nuestra catolicidad. Estrictamente hablando parece muy dudoso, por ejemplo —ausartzen da hemen kasua zehaztera— que exista una sola manera legítima de filosofar, es decir, de aprehender la realidad ontológica y de dar cuenta de ella [...]. Quiero con todo esto decir que lo que algunos han llamado filosofía católica, con ser un patrimonio de valor eminente, que ha servido y sirve útilmente a la Iglesia —recuérdese la definición y defensa de la Filosofía Tomista por León XIII— no es, propiamente hablando, algo estrictamente católico. Católica es la Iglesia, mas esta catolicidad no le viene ni podía venirle de los hombres^[32].

 

Aldez, oraindik, gure mundua eta buruak eskasteko eta flakatzeko modu bat da aldi edo tarte historiko mugatu batekin itxiki identifikatzea ere: zeinentzat biltzen eta bukatzen da ongi oro munduan XIV. mendean; zeinek du sobran iragana, XX. mendeko gizona izan nahi duela eta. Eliza —eta giza espiritua— memento batekoa bezainbat da bestekoa, atzokoa da eta gaur eta biharkoa.

 

El católico, sin dejar de ser el hombre de hoy, sabe dar entrada en su propia vida a múltiples elementos del pretérito, los cuales perviven y perduran en él. Sabe sentirse hijo de sus padres, percibe en su propia vivencia, el latido de las generaciones anteriores, experimenta hacia ellas esa piedad, profundamente religiosa, que es la verdadera raíz del civismo. Pero al mismo tiempo su mente está abierta al porvenir...^[33].

 

Laikoen misioa Elizan

 

     Jainkoaren herrian herriak zer dagien ez dago garbi: Santamariak errepikatuko duen eran, laikoaren kontzeptua bera^[34] negatibo hutsa da bere definizio juridiko (kanoniko)an, eta esanahi positibo (teologiko)an garatzeko dago oraindik^[35]. Fededun soil edo laikoa baztertuta edo pasibotasunera kondenatuta egon da, aspaldian, eliz bizitzan. Santamariak E. Le Roy filosofoaren harako zirtoa aipatzen du: «los simples fieles no tienen otro papel que el de los carneros de la Candelaria: se les bendice y se les esquila»^[36].

     Alabaina, Lehen Mundu Gerraren ondoren hasi eta Bigarrenaren ondoren jarraitu, laikoen mugimendu bat sortu zen, edo nahi izan zen sortu, Eliza katolikoan. Santamaria praktikoki eta teorikoki lehiatu da zeregin horretan ere. Teorikoki, lehen arazoa da argitzea zein den laikoaren lekua Elizan, edo laikoaren teologia.

 

Se trata, en último extremo, de saber, en qué medida y de qué manera la triple dignidad de Cristo, su triple carácter de Doctor, Rey y Sacerdote, debe realizarse en cada uno de nosotros, simples fieles, que no hemos recibido orden, ni poder eclesiástico alguno. Cuál es nuestra parte, la parte de los seglares, en la misión de la Iglesia...^[37].

 

Izan ere, hori gabe, laikoek onak dirudite Elizan morroi lanak egiteko, soluzio praktikoak ekartzeko, baina ezin dute beren egiteko espezifiko baten lekua autonomoki hartu.

 

Esta indefinición tiene muchos inconvenientes, hoy sobre todo que los seglares van adquiriendo conciencia de su pertenencia vital a la Iglesia y se muestran deseosos de participar activamente en su desarrollo y expansión. Tal falta de especificación dificulta la configuración de una espiritualidad y de una vocación seglares^[38].

 

     Laikotza ez dago ulertzerik apaizaren kontzeptuarekiko oposizioan, hain zuzen, kristautasunean: kristau-herri guztia apaiza da.

     Teologikoki, hori. Zeren-eta, kultural eta sozialki, apaizaren eta laikoaren oposizioa sekula baino erradikalduago baitago, baina alderantzikatua. Erlijio guztietan gertatu da apaizaren eta fededun soilaren diferentzia.

 

Ninguna religión había pretendido, hasta que vino el cristianismo, imprimir a todos sus adeptos un carácter sagrado y sacerdotal, darles a todos una igual y plena participación en los bienes espirituales de la comunidad, derechos iguales e iguales privilegios en lo que concierne a la vida de la fe [...]. Todos los cristianos son sacerdotes de Cristo^[39].

 

     Hain zuzen, horrexek eraman zuen kristau asko Elizari erakunde ikusgarri, hierarkizatu bateko natura ukatzera, eta, hortaz, ministerio apaiztarra ere arbuiatzera (dogma, Aita Santu eta gainerako guztiekin), fedea nork bere kontzientzian ikusteko utziz. Horrek prestatu zituen, dio Santamariak, Jainkorik gabeko gizarte modernoak, fenomeno erlijiosoa gertakari publiko bezala aintzat hartzen ez dutenak ezertarako^[40], hori berritasun arras berria baita gizadiaren historian.

 

Hasta ahora no se había conocido, en efecto, ninguna civilización en la que no se reservara un puesto importante al sacerdocio dentro de la organización social. No había habido culturas ateas ni se había intentado nunca eliminar por completo la idea de Dios de la actividad ciudadana. Ninguna legislación había pretendido considerar al sacerdote como a un ciudadano cualquiera, ni someter las cosas sagradas a los preceptos de derecho común concernientes a las cosas profanas^[41].

 

Santamariak uste du gauza onik ezin duela ekarri horrek luzarora^[42]. Dena dela, gizarte horretan behar du Elizak bere betekizuna bete, betekizun horretan laikoak bere egitekoari heldu.

     Elizaren eginkizuna ez da mundu hori kristautzea bakarrik,

 

... sino también la de dignificar y vivificar sobrenaturalmente la vida humana, y esto según el orden y la jerarquía de las cosas humanas y divinas. El Papa Pío XII ha insistido mucho sobre la idea de que la Iglesia tiene una misión temporal y de que no puede permanecer encerrada en los templos [...]. Pero no será desconociendo la realidad de los valores profanos y la acción de las causas segundas, como se llegará a hacer vivir los valores divinos y la acción de la causa primera en la Historia. He aquí donde se inserta lógicamente la acción apostólica de los seglares, como algo verdaderamente esencial a la misión de la Iglesia^[43].

 

     Oraindik bilatzen den teologia baten antza hartzen zaio, halere, horri guztiari. Santamariak saiakera handiz bildu eta ikasi ditu berriro Aita Santuen testuak, Pio XII.arenak bereziki^[44], laikotzaren kontzeptua eta teologia bilbatzeko. Bigarren iturri garrantzitsua izan ditu laikotzaz urte horietantxe argitaratzen ari ziren azterketa teologikoak (Y. Congar, K. Rahner, etab.)^[45]. Baina laikotzaren teologiak, azkenean, ia teologia txiki ugaritako espektroa dirudi, sintesi bihurrikoa: ezkontza kristauaren teologiaren ondoan, errealitate lurtarren teologia landu behar da, sekularren espiritualitatea, prentsaren eta iritzi publikoaren balioa Elizan, eta abar, eta abar^[46]. Puntu batzuk, halere, minberagoak dira besteak baino, daukaten historiagatik^[47], praxian dauzkaten inplikazioengatik eta kulturalki bizi dugun mementoagatik.

 

Uno de los puntos más delicados de nuestro programa consiste en coordinar la libertad de acción del apóstol seglar con la obediencia y la sumisión que el mismo debe a la Iglesia jerárquica^[48].

 

     Aipatua daukagu totalitarismoen aurka egunotan (1950 inguruan) hedaturiko askatasun-espiritu kilikorra. Laikoek apaizekin dituzten harremanetan ere antzematen omen zaio. Baina, orain, Santamariaren esplikazioa ez da, totalitarismo irenskorren aurka, bakoiztasun txiki propioaren defentsako erreakzioarena bakarrik^[49].

 

La explicación hay que buscarla sobre todo en la elevación material y cultural de los pueblos que la técnica moderna ha hecho posible. Donde quiera se mejora el nivel de vida [...] se observa inmediatamente una «crisis de libertad», al irrumpir en la vida social multitud de nuevos elementos, de posibilidades y horizontes vitales nuevos que hasta entonces no existían. Claro está que estas crisis, que a veces son tan fuertes que llegan a romper las estructuras sociales, tiene también que afrontarlas la Iglesia. La liberación económica va seguida de un proceso intelectual y espiritual complicado que se refleja necesariamente en el plano de la vida religiosa, dando lugar a grandes desviaciones pero también a grandes esperanzas [...]. El laico de hoy, en general más desenvuelto, más consciente de su propia capacidad de acción, menos dispuesto a aceptar la cristalización de ciertos males sociales, más libre y personal en sus decisiones y en la organización de su vida, ¿no chocará, en la Iglesia, con una concepción demasiado rígida de la obediencia y de la autoridad y con la exigencia de unas maneras eclesiásticas, más sumisas y reverenciales que las suyas?^[50].

 

     Beharbada, daukaguna ez dagoelako zertan irabazten ibili, eta ez daukaguna konkistatu beharrak ematen dituelako lanak, Santamariak, laikoen askatasuna errebindikatzeari utzi gabe, obedientziaren garrantziari eusten dio gora, San Inazioren pasarte klasikoez armatuta («ánimo aparejado y prompto para obedescer en todo»). Uste du, gainera (objekzioa erraza baita: ez al dute gauza bera egiten totalitaristek, komunistek adibidez, Alderdiari obedientzia itsua exijitzean?), obedientzia horren barnean izaten dela askatasunik osoena eta garbiena:

 

Los católicos obedecemos pues ciegamente a la Iglesia jerárquica, pero lo hacemos así porque sabemos que está regida por «el mismo Spiritu y Señor nuestro que dió los diez Mandamientos». Este género de obediencia no sólo no empequeñece ni esclaviza la voluntad humana, sino que la engrandece y aumenta su libertad.

       Se da así el hecho paradójico de que el católico exalta a un mismo tiempo como valores fundamentales de su pertenencia a la Iglesia la obediencia y la libertad, sin que vea entre ellos ninguna oposición, sino un acuerdo constante y perfecto.

       En la medida en que tengamos una idea cabal de la divinidad de la Iglesia nos daremos cuenta de que nuestra obediencia ensancha nuestra libertad. En la medida en que tengamos una visión falsa, meramente humana, de esa misma Iglesia, nos sentiremos esclavizados y limitados por Ella, y la obediencia se nos hará más escandalosa e insufrible.

       No hay que extrañarse, por tanto, de que los católicos hagan compatible con su sentido de la obediencia un sentido muy agudo de su libertad, y que este sentimiento de la libertad sea más acusado en los que se hallan más unidos a la Iglesia, por el lazo de una sumisión espiritual más honda y auténtica, como ha ocurrido muchas veces con los santos.

       Cuando tal sentimiento llega a perderse, cuando se concibe la vida eclesial como el ejercicio de una sola virtud, la obediencia, a la que lógicamente se atribuye una significación pasiva e inerte, puede decirse que la verdadera concepción católica se ha evaporado, y que la tensión característica del cristianismo no está ya ahí. Humanizando nuestra obediencia matamos la libertad. Divinizando la obediencia, exaltamos, en cambio, la libertad, hasta el máximo^[51].

 

     Laikoak ez du mojea izan behar halere. Bere nortasuna du, bere bokazio espezifikoa, bere espiritualitate sekularra. Haren lanak eliztarra izan behar du, haatik ez derrigor Elizakoa^[52].

 

Porque el laico, para ser fiel a su destino, ha de conservar a toda costa su carácter 'mundano', no debe intentar 'clericalizarse' o 'eclesiastizarse'. Su vocación es distinta que la del sacerdote o el religioso, su espiritualidad presenta unas exigencias diferentes que las de éstos^[53].

 

     Hori, bestelakoak: ez apalagoak, edo santutasun txikiagokoak. Ukoaren agindu ebanjelikoak estatu eta kondizio guztietako guztientzat berdin balio du. Eta esanahi berdina du, alegia, Jainkoak hutsak nahi gaitu denok:

 

Dios nos quiere vacíos y desnudos de nosotros mismos para llenarnos de sí [...]. El cristiano, tanto si es seglar como si es religioso, debe entender cuán libre y vacío le quiere Dios de todas las cosas. Vaciar el alma, desnudarla y purificarla de todo apetito, he aquí el quehacer ascético por excelencia del cristiano: del lego, del sacerdote, del monje, del seglar^[54].

 

Politika eta Eliza

 

     Santamariaren obran, Eliza eta politika auzi polemikoak prozesu bat dauka, 1975ean gotzain frantsesen adierazpen batek gauzak azkenean bere lekuan utzi zituen arte. Indar guztia iluntasunean daukan ideia asko bezala izan da hori, soluzio zailekoa, ez baitzen ikusten zer konpondu behar zen. Ulertu behar da ia politika moderno guztia oso-osorik kondenatzen ibili den Eliza batek —eta hori ez zela politika egitea adierazten zuenak— orain sarrera bilatzen zuela nolabait mundu horretan, baina «politika ez egiten» jarraituz.

     Santamariak, berriro, Aita Santuen esaldi pila zuen eskura, Elizak ez duela politika egiten jakiteko, eta arretaz ikertu ditu denak; baina errealitatean oso gutxi konpontzen zion horrek arazoa, zer den egiten duena eta zer egin behar duena. Donostiako Solas Katoliko baten gaia izan da kontua (1955) eta Santamariak interesik handienarekin azpimarratu du, Eliza ez dela neutrala eta indiferentea ere politikarekiko.

     De facto, Elizak politika egiten duela ikusi uste du nonbait jende askok, politikoek berek aurrenik, batzuek hark kalteturik sentituak eta besteak hura baliatu guran, eta agian jende horrek guztiak ez du ikusten ez dagoen zerbait.

 

Las acusaciones contra la Iglesia son diversas, y aún opuestas: a veces se la considera como una fuerza conservadora al servicio de regímenes o de situaciones instauradas, y otras, al contrario, como un fermento revolucionario que mina por su base el poder establecido. Como consecuencia de todo esto vemos que la Iglesia juega, bajo ciertos aspectos, e incluso en contra de sus propios deseos, el papel de una fuerza política^[55].

 

Santamariak aitortzen du arazoa txit konplexua dela, eta azterketa historiko baten beharra^[56]. «La historia de un ser social corresponde a su realidad existencial y no siempre a su naturaleza esencial», erantsi du badaezpada, teologo zorrotzegiren bati ihes egiteko, apika.

 

En nuestra época histórica, es decir, a partir de la revolución francesa, se ha visto a la Iglesia debatirse ante las situaciones más diversas y difíciles: la política concordataria de la Iglesia desde la época de Napoleón, la progresiva liberación de la fidelidad a los viejos regímenes; los planteamientos diversos frente a gobiernos democráticos de Europa y de Estados nacientes en otros continentes; la crisis del modernismo y del liberalismo católico; la pérdida del poder temporal; la lucha del Kulturkampf; los esfuerzos de la Iglesia por impulsar las legítimas aspiraciones del mundo moderno; la condenación del marxismo; la actitud de la Iglesia frente a los regímenes totalitarios de Hitler y Mussolini y hoy frente al comunismo, nos muestran la enorme complejidad del problema y el error en que incurrirían quienes quisieran darlo por resuelto con fórmulas simplistas y unilaterales^[57].

 

     Arazoa konplexuago bihurtzen du, oraindik, laikoen kontuak: Elizak berak sustatzen ditu jarduera publikoan esku hartzera^[58].

 

Ciertos partidos proclaman su confesionalidad y sus fines religiosos para atraer los votos y el apoyo de los católicos: se declaran defensores de la Iglesia y hasta cierto punto lo son; pero al mismo tiempo defienden, naturalmente, ideologías concretas e intereses enteramente ajenos a la religión e incluso, a veces, extraños al bien común. Hay partidos confesionales que defienden la monarquía o la república, las ideas aristocráticas o las ideas democráticas, la conservación de las estructuras económicas y sociales o la transformación de estas mismas estructuras. Los hay también fuertemente influidos por una mentalidad nacionalista^[59].

 

Eta, eskuarki, Elizak ez ditu gaizki ikusten, dirudienez, kontrako aukera horien erantzukizuna berak ezin hartu ahal izanik ere.

     Garai honetan, problema planteatzera soilik mugatzen da, gehienbat. Planteatzeak soilik esan nahi du erakustea «Elizak ez du politika egiten» tesiak —dogma batek bezala agintzen zuenak— ez duela balio, eta gutxienez hori problema bihurtzea. Baina badirudi Santamariak Elizaren konpromiso politiko positibo eta konkretuago bat ere bultzatu nahi zuela. Nola edo hala, errepikatzen du Eliza ez dela politikatik landa geratzen. «Incluso aunque la Iglesia no quisiera hacer política, sus actitudes y sus enseñanzas, sus órdenes y sus orientaciones tendrían siempre consecuencias políticas innegables»^[60]. Beraz, edonola ere egin egiten bada (eta frankismoan are nabariago), ez ote zintzoagoa egiten dela onartzea eta eginbideari kontzientzia osoarekin buru egitea? Agian, hori eskatzen du mementoaren larritasunak ere^[61].

     Ausarkiago bota du mezu hori publikora 1959an, Lyongo artzapezpiku Gerlier kardinalearen langileen kaleratzeari buruzko interbentzio baten inguruan. «Algunos se quejan de una excesiva presencia de la Iglesia en la vida pública. Yo, por mi parte, desearía que esta presencia fuese aún más activa y vibrante»^[62]. Tenore honetan, munduan gertakari ekonomiko eta politiko guztiz kezkagarriak ari dira gertatzen, ez direnak inola ere zerikusirik gabekoak moralarekin, hots, justiziarekin eta ongi komun publikoarekin. Eliza ezin gera daiteke horien aurrean ezaxola, tartean ahulak eta pobreak daudenean batez ere, dauden bezala, defentsaren beharrak, eta neurritu beharra dagoen zapaltzaileak. Miseriaren eta injustiziaren aurrean, «la Iglesia de Francia es una Iglesia que habla»^[63]. (Uler bedi: Espainiakoa isilik geratzen da). Santamariak borrokan jarraitzen du Eliza sozialki konprometitu, ez botereari lotu, baten alde.

 

Que todos los miserables de la tierra sepan que la Iglesia participa de un modo efectivo en su desgracia y que hace cuanto está a su alcance por liberarles de su carga, parece algo muy importante para el futuro del mundo^[64].

 

     1974an liburu bat osoa eskaini dio gaiari Santamariak, beren-beregi, La Iglesia hace política titulu probokatzaileaz, oraingoan gaiari alde guztietatik zorrozki helduz^[65]. Ez du merezi horko kapituluak xehero azaltzen hastea. Aipagarria iruditzen zait, aldiz, autoreak berak El Ciervo-n agertu bezala, zein izan omen zuen liburua idazteko bultzada edo karia,

 

... que no es el fruto de unas «minuciosas investigaciones», como suele decirse, sino una empresa circunstancial, realizada en poco más de seis semanas y debida en su principio a un episodio personal al que voy a hacer una discreta alusión. No hace mucho tuve, en efecto, la ocasión de presenciar un curioso y lamentable espectáculo. Vi y oí cómo se interrumpía violentamente un sermón —precisamente el sermón de un obispo y en su propia catedral— por un reducido grupo de cristianos vociferantes. El coro imprecatorio no terminó hasta que el prelado, bajando, con indiscutible majestad y cubierto por sus ornamentos episcopales, las gradas del altar, se enfrentó cara a cara con los alborotadores y logró disuadirles con unas palabras misteriosas que, naturalmente, no llegaron a mis oídos. En conjunto fue una escena auténticamente beckettiana y que a los demás fieles nos dejó pasablemente impresionados. Ahora bien, lo más importante para mí fue que, al día siguiente, en una velada noticia de prensa, se pretendía explicar, de alguna manera, lo ocurrido, afirmándose que la Iglesia y los predicadores se están entrometiendo hoy en cuestiones políticas y temporales que no son de su incumbencia. Todo ello me hizo pensar en la desorientación reinante acerca del tema político-eclesial y me animó a escribir este pequeño libro^[66].

 

     Pixka bat geroago, anartean borroka pertsonala eta oihua basamortuan bakarrik egin izan zuenak, hierarkiaren onespen ofiziosoa lortu zuen —Frantzian bederen!— Pozarren, Santamariak, «Los obispos franceses hacen una revolución en la Iglesia» titulu triunfariaz oraingoan^[67], honelaxe hasi zuen haren berri emateko artikulua:

 

Por fin aparece un hecho nuevo en relación con el problema de la Iglesia y la Política y el compromiso polìtico de los cristianos. Durante cincuenta años^[68], por lo menos, la cuestión ha estado empantanada y se han repetido siempre, en una u otra forma, los mismos tópicos convencionales^[69].

 

Elizaren balizko apolitizismo horrekin, nahi bada, eta ez halere politikako munduan etengabe arteratuz bestetik, ez zen nahaste-borrastea baizik sortzen^[70]. Are, «en realidad nos encontramos ante una serie de contradicciones» eta, hori horrela, «¿cómo podrá la jerarquía definirse? ¿Y, si no se define, cómo podrá salir de esta especie de inmovilismo que la tiene hipnotizada?»^[71]. Horregatik, Frantziako Gotzainen Batzarrak, doktrina tradizionala abandonatu eta, bestelako planteamendu baten gainean aurkitu dio erantzuna politikaren eta Elizaren problemari^[72]. Azkenean, egiaz laikoak libre dira beren iritzira jokatzeko, gotzainak libre dira beren ardurapeko fededunek politikan egin dezaketenaren erantzukizunetik.

 

Si de revoluciones puede hablarse en la Iglesia Católica —komentatu du Santamariak—, las decisiones adoptadas por los obispos franceses en su reciente reunión de Lourdes respecto del 'engagement' colectivo de los católicos en la Iglesia y del pluralismo político constituyen una auténtica revolución que, probablemente, ha de tener importantes consecuencias^[73].

 

Eliza espainola

 

     Eliza espainolaz Santamaria mila aldiz eta mila modutan eta mugatan manifestatu da, noski, zentzu kritikoan eta positiboki konprometituan beti^[74], berriztatzea sustatu nahita^[75]; baina gogoangarriena bezala eretze honetan, Frantzian publikatzeko idatzitako bi artikulu dauzka, batez ere, artatsuago miatzekoak.

     Topikoek ez dute beti huts egiten, eta Santamaria ez da herabe izan, «vivimos en un país celtibérico» edo «este país de teólogos armados (Menéndez Pelayo dixit)» bezalakoak^[76] lasai-lasai jaulkitzeko. Topikoak, izan ere, bat datoz analisiaren emaitzarekin, kasu honetan. Katolizismo espainola hain bere aldetik ibili eta hain bere gisako bilakatu da denborarekin, ezen hauxe idazteraino iritsi baita Santamaria:

 

Yo no dudo de que un francés y un español puedan ser sinceros y aun perfectos amigos; pero si me dicen que ambos son católicos, no debo ocultarle que me parecerá un poco más difícil esa amistad que si los dos son librepensadores o comunistas^[77].

 

     Historikoki eta sozialki, Espainian katolizismoak ez du alternatibarik edo begiramenduko beste aitortzarik eduki, katolikoa izan nahi ez zuenak ahaltasun positibo bat izan zezan eskura.

 

Le catholicisme est donc en Espagne la religion par antonomase: cela contribue à former une mentalité que les habitants des peuples à religion divisée n'arrivent pas à comprendre sans dificulté^[78].

 

Monopolio horrek berekin ekarri du ez-katolikoak aiseena jarrera negatibo hutsetan jaustea (antiklerikalismoa, etab.), eta katolikoak inozo-inozo beren harrokerian harro geratzea.

 

Ce manque de concurrence arrive à créer une espèce de dogmatisme naïf, comme celui du maître d'école, de caractère un peu autoritaire, qui, ne pouvant pas être discuté par ses élèves, se laisse emporter par son enthousiasme et se livre à toutes sortes de divagations pédantesques [...]. L'absence d'une véritable opposition religieuse est, dans ce sens, un mal pour le catholicisme espagnol^[79].

 

Espiritu itxia ez da espainola bakarrik, baina bai oso espainola^[80]. Osagarri perfektua fanatismoan dauka, Santamariak «cordialismo» deitu nahiago duenean («le peuple espagnol est très passionné et passe facilement d'un extrême à l'autre»)^[81], berdin da erlijiosoa izan ala antierlijiosoa^[82].

     Gogoeta historiko orokorrok (beraz, arriskutsuok) utzita, orainaldion (1951), Santamariaren balorazioan, asko ugaritu da eszeptikoen kopurua, asko zabaldu paganismoa, asko bortiztu Elizaren gorrotoa batez ere langile artean, eraginkor agertu intelektual ospetsu zenbaiten antiklerikalismo gutxi-asko disimulatua, etab.; hots, hitz batean, «on ne peut pas parler d'unité catholique» (doktrina ofizialak nahi zuen eran)^[83]. Eta Gerra Zibilak «fait sentir aussi ses effets sur les consciences»^[84]. Alderantziz, gerraosteko katolizismo espainolaren alde positiboetan nabarmentzen ditu gazteen gogo erlijiosoa, kultura erlijiosoa goititzea, sentimen soziala ernetzea, bokazioak ugaritzea, etab. Estatua-Eliza harremanari edo loturari buruz, problema batzuk aipatzen ditu^[85], baina «vous comprendrez bien —abisatzen du berak— que je ne me hasarde pas à exprimer des opinions personnelles»^[86].

     Hamar urte eskas geroago, Pax Christiren buletinerako^[87] berriro report bat paratu duenean katolizismo espainolaz, atentzioa ematen du, gero ikusi behar izan duguna ikusita, atzera biolentzia sortuko ez ote den aierutan eta kezkatan hersten duela jada orduan artikulua (1960)^[88].

     Nahikoa garratza izan da, benetan, Santamariaren ebaluazioa (eta ez dute bestela sentitu ebaluatuek berek). Gerra baino lehen Espainiak zeuzkan arazo larrietatik bat bera ere ez dela konpondu esatera dator, nik uste, hitz gutxitan^[89]. Injustizia sozialak «errealitate tragikoa izaten darrai», bakea mehatxatuz^[90]. Elizaren eta Estatuaren erlazioez: seminario berri galantak gorabehera, ez da egundaino handiagoa izan antiklerikal eta ateista aitortuen kopurua; batez ere, anitz dira sinesgabe aitortzen diren ikasle unibertsitarioak, egunean-egunean ugariago dirudite Elizaren eta Estatuaren banaketa desiratzen dutenak, makur politiko guztien errua Elizari egozten zaio.

 

Le problème de la forme, unitaire ou fédéraliste, de l'État continue toujours à exister et il s'est même aggravé parce que, dans la situation actuelle, le pays est fort centralisé et on ne reconnaît aucune personnalité, aucune autonomie aux régions qui l'ont eue traditionnellement^[91].

 

Labur: garaipen militar batekin, gerratik sortutako eta kontziliazio gabeko garaileen diktadura da, garaituen gain^[92].

 

Le manque absolu de liberté d'expression, de presse, d'association, est évidemment un grand malheur pour un peuple. La critique des actes du gouvernement n'étant pas permise, le contrôle de l'administration par les citoyens est pratiquement inexistant. Dans ces conditions, les groupes de pression sont terriblement influants tandis que les gens des classes inférieures n'ont aucune possibilité effective de défendre leurs intérêts. On voit mal quelle sera l'issue et la solution de toutes ces difficultés^[93].